L'An 02

Cause animale, cause du Capital ?

2015-07-01T00:00:00Z

Le panais dans la mare

Jocelyne Porcher

Depuis quelques années et de façon exponentielle, la « cause animale » (« la Cause » pour les initié·e·s) est défendue, quasiment chaque semaine, dans un nouvel ouvrage, une nouvelle tribune, une nouvelle pétition. Des « intellectuel·le·s », essayistes, journalistes, cinéastes… qui jusqu'à présent ne s'étaient jamais soucié des animaux se découvrent plein·e·s de sollicitude et de compassion envers eux et s'emploient à nous convaincre que nous, consommateurs omnivores, sommes des idiots moraux qu'il faut éduquer, former, transformer. Après 150 ans d'industrialisation de l'élevage, de luttes paysannes, de résistances des éleveurs à la violence envers leurs animaux, ces littérateurs découvrent la condition animale dans les pays industrialisés avec une belle unanimité et une même naïveté confondante. Sur quelle planète vivaient-ils jusqu'à présent ? Les animaux ne souffraient-ils pas la même souffrance tandis que ces bonnes âmes étaient tout occupées à regarder ailleurs ? Mais quel courage ne montrent-ils pas depuis, alors que les portes de la pensée critique ont été ouvertes par ceux et celles qui se sont battu·e·s pour les animaux sans les attendre, à répéter les mêmes arguments et à aboutir aux mêmes conclusions : pour le bien de la planète, le nôtre et celui des animaux, il faut manger moins de viande, il faut devenir végétarien, il faut devenir végan. Amen.

Cet emballement médiatique pour la cause animale pose une grande question : pourquoi maintenant ? Les systèmes industriels de productions animales, ceux-là mêmes qui ravagent l'environnement, massacrent les animaux et aliènent les paysan·ne·s, sont nés avec le capitalisme industriel il y a 150 ans. Depuis la naissance de la zootechnie comme « science de l'exploitation des machines animales » et de la « production animale », fille-sœur de « la production végétale », la « machine animale » est sommée de produire toujours plus et toujours plus vite. Des premières tentatives d'utilisation du caillebotis au 19e siècle à l'usine des mille vaches, en passant par la vache-hublot, le broyeur à poussins, l'aspirateur à poulets, la boîte à électrocuter les porcs… les productions animales ont été prises dans une dynamique effrayante de violence envers les animaux – et envers les paysan·ne·s – dont la seule rationalité est le profit. Si les zootechniciens du 19e avaient le sentiment, en soutenant l'industrialisation de l'élevage, d'œuvrer également pour le progrès social, ce sentiment est bien absent chez ses promoteurs actuels. Les usines qui produisent du porc, de la volaille ou de l'électricité via les vaches et leurs veaux ne travaillent pas pour le bien commun mais, ici ou ailleurs, pour maximiser les profits des investisseurs.

A ceux et celles qui proposent de construire avec les animaux d'élevage, via le véganisme, des rapports pacifiés, des rapports de citoyenneté plutôt que des supposés uniques rapports de domination, il est nécessaire d'opposer une analyse du monde réel capitaliste, des rapports de force, des rapports de classe. Comment penser un instant que les animaux puissent être citoyens, personnes, dans des sociétés qui refusent la citoyenneté à des millions d'êtres humains, qui plongent les peuples dans la violence et dans la guerre, qui affament, qui dressent les êtres les un·e·s contre les autres au nom de la compétitivité et de l'intérêt des nations dominantes, dans des sociétés où le maître-mot de toute relation est le profit ? Comment penser les alternatives à l'alimentation carnée proposées par les fonds d'investissements autrement que comme partie prenante du processus d'industrialisation de notre alimentation, autrement que dans le champ des rapports de force entre les paysan·ne·s et les multinationales ?

Pour le bien des animaux, plutôt que de préparer leur disparition et une dépendance alimentaire accrue aux multinationales, il faut soutenir les éleveurs et négocier avec eux les conditions d'un élevage à la hauteur de nos liens.

« Libération animale » et veganisme : au service de quelles transformations sociales ?

2014-09-01T00:00:00Z

Le Panais dans la mare

Jocelyne Porcher

Les défenseurs des animaux et prosélytes du veganisme (mode de vie sans consommation de produits d'origine animale) le clament dans tous les médias : l'alimentation carnée est le crime contemporain absolu et l'élevage la racine de toutes les barbaries. C'est pourquoi ils promeuvent une « agriculture sans élevage » au service d'une société enfin libérée et pacifiée.

L'horizon que dessinent les bons sentiments des un-e-s et la philosophie hors-sol des autres est pourtant très sordide. Car que s'agit-il de faire au juste, au nom des animaux, de la « planète », de notre santé ? De ne plus manger de viandes et de consommer uniquement des végétaux ? Et tout irait bien ? Il semblerait que cette politique morale nous conduise bien au contraire à un monde encore plus désastreux que celui dont nous désirons sortir. Car, en réalité, à qui profitent ces orientations ?

Pour le comprendre, rappelons tout d'abord que l'éducation morale des populations vis-à-vis des animaux de la part des intellectuels (1) n'est pas nouvelle. Elle est à l'origine des premières lois de protection des animaux au XIXe siècle (2). Les bourgeois n'aiment pas voir souffrir les animaux et n'ont de cesse d'éduquer le menu peuple brutal et ignorant. C'est ainsi que scientifiques et intellectuels de tout genre, aujourd'hui comme hier, apprennent aux paysans ce qu'est un animal et quelle morale de relations est acceptable ou non. Que les paysans eux-mêmes depuis des siècles aient donné un sens moral à leurs relations aux animaux ne les intéresse pas. Et la construction de la « question animale » renvoie à des rapports de classe qu'il serait très regrettable d'ignorer. Les rapports d'exploitation n'opposent pas des oppresseurs (les humains) à des opprimés (les animaux) – comme le prétendent certains intellectuels – mais bien des bourgeois à des prolétaires, que ceux-ci soient des humains ou des animaux. Et l'intérêt des un-e-s et des autres n'est pas vraiment le même.

Qui a intérêt à ce que l'élevage disparaisse ? En tout premier lieu les multinationales de l'agroalimentaire et des biotechnologies. Google, McDonald's et de généreux donateurs anonymes soutiennent la recherche sur la viande in vitro ; la fondation Bill Gates appuie Beyond Meat , un projet de substituts de viande sans animal, essentiellement à base de soja ; Cargill a développé un fromage sans lait, que l'on retrouvera dans les pizzas industrielles. Car ce qui change fondamentalement la donne si on « libère » les animaux (de facto si on les condamne à disparaître), c'est que ce qui était de l'ordre du bien commun (l'élevage, la relation aux animaux, la nourriture produite par les paysan-ne-s) devient un bien privé breveté. La production de protéines animales va sortir du monde agricole pour entrer dans celui des industriels comme n'importe quel autre produit, comme c'était du reste l'objectif des premiers zootechniciens, sauf que cela se fera sans les animaux.

Une des failles importantes de la pensée des « libérateurs » des animaux est qu'elle ne tient pas compte du monde réel. Ni du monde réel qui construit la relation entre humains et animaux et articule vie et mort dans la complexité de nos liens, ni du monde réel politique (la société capitaliste) dans lequel l'alpha et l'oméga de toutes choses est le profit et non le bien-être de qui que ce soit. Comment penser un seul instant que les animaux puissent être libres, respectés, acquérir des droits… dans un monde où les êtres humains sont traités comme des objets ?

C'est pourquoi ré-inventer l'élevage est la véritable option politique pour changer nos relations aux animaux et à nous-mêmes, pour reprendre avec eux la main sur leurs vies et sur la nôtre. Intégrer les animaux dans la construction des rapports sociaux au sein d'une société libérée de l'emprise de la cupidité, de la performance à court terme, de la concurrence de tou-te-s contre tou-te-s est un but beaucoup plus émancipateur que la funeste entreprise de « libération » des animaux qui conduirait à une aliénation accrue et des êtres humains et des animaux. La plupart de nos concitoyen-ne-s veulent vivre avec des animaux et non pas s'en détacher. Attachons-nous mieux, voilà l'enjeu.

(1) Voir la récente « pétition des intellectuels » en faveur d'un changement de statut des animaux.

(2) Michelle Julien, Le Cauchemar de Dickens. Naissance des expositions et des refuges , éditions Mongrel, 2012.

(3) Il faut rappeler que le terme « animaux d'élevage » renvoie aux animaux de ferme mais également aux chiens et aux chats qui eux aussi doivent majoritairement la vie à des éleveurs.

Les agriculteurs conventionnels actuels seront-ils les bio de demain ?

Jacques Caplat — 2014-09-01T00:00:00Z

Le panais dans la mare

Alors que les consommateurs recherchent de plus en plus d'aliments biologiques, alors que les conséquences sanitaires, environnementales et sociales de l'agriculture « conventionnelle » deviennent irréfutables, l'agriculture biologique peine à se développer en France. L'une des raisons de ce retard tient à la grande méconnaissance de ce qu'est l'agriculture biologique, objet de fantasmes et de malentendus. Si cette méconnaissance est regrettable lorsqu'il s'agit des citoyens, elle devient dramatique lorsqu'il s'agit des agriculteurs. Or, ce sont bien les agriculteurs qu'il faut convaincre d'une part, et accompagner vers de nouvelles pratiques d'autre part.

La plupart des agriculteurs, mais également des conseillers agricoles et des chercheurs, croient que l'agriculture bio est une agriculture « sans chimie ». Cette formule comporte un sous-entendu rarement explicité : celui que le mot « agriculture » désignerait un ensemble de pratiques universel, auquel nous pourrions soit ajouter des produits chimiques soit ne pas en ajouter. Cette erreur est la matrice de tous les dénigrements et de tous les fantasmes vis-à-vis de la bio.

L'agriculture conventionnelle est basée sur un choix discutable qui n'a rien d'universel, celui des cultures pures (une seule plante par parcelle). Elle s'appuie sur des variétés végétales et des races animales issues d'une sélection standardisée et centralisée, sans coévolution avec les milieux naturels. Elle vise à réduire la main d'œuvre en la remplaçant par des machines. Ces choix ne définissent certainement pas l'agriculture en général, mais une agriculture particulière ! Lui retirer les produits chimiques de synthèse n'en fait qu'une agriculture « conventionnelle sans chimie », qui ne nourrira pas le monde et ne sera pas pérenne sur le plan agronomique, même si elle permet au moins de réduire la destruction de l'environnement.

L'agriculture biologique, au sens de ses fondateurs et des pratiques réelles de millions de paysans, est avant tout une démarche agronomique très moderne et très performante. Elle consiste à créer un « organisme agricole » qui met en lien l'écosystème (sol, haies, arbres, points d'eau...), l'agrosystème (plantes cultivées et animaux domestiques) et les humains (force de travail, savoirs, besoins, envies). C'est l'application à l'agriculture de la révolution systémique qui a traversé les sciences au XXe siècle. La suppression de la chimie de synthèse n'est qu'un moyen pour construire un agroécosystème cohérent, ce n'est absolument pas un but en soi ni une définition. La bio s'appuie sur des cultures associées (plusieurs plantes par parcelle), des variétés et races adaptées au milieu et évolutives, la valorisation de la main-d'œuvre et le respect de la physiologie animale.

Je cherche d'abord à montrer aux paysans qu'un choix est bien possible : l'agriculture biologique est une autre agriculture, bien plus conforme aux fondamentaux de l'agronomie ; elle est extrêmement performante à l'échelle mondiale et peut nourrir douze milliards d'humains sans défricher un seul hectare supplémentaire. Mais il reste ensuite à aider ces paysans à évoluer !

La transition vers l'agriculture biologique ne se fait pas en un jour. Plus les fermes considérées sont industrielles, surmécanisées et incohérentes sur le plan environnemental, plus leur transformation prendra du temps. En outre, la bio fait face à des distorsions de concurrence terribles (règlements sur les semences qui empêchent d'utiliser des variétés adaptables et évolutives, coût de la main-d'œuvre qui relève de choix fiscaux dépassés, non-intégration du coût des pollutions dans le prix des produits) et elle doit encore inventer des techniques de cultures associées. Nous devons donc à la fois exiger un changement du cadre des politiques agricoles, et proposer aux agriculteurs des évolutions progressives. Chaque citoyen peut agir pour aider les paysans à changer leurs pratiques et pour aider l'installation de paysans biologiques. Mais la seule consommation ne suffit pas : l'agriculture résulte d'abord des décisions de ceux qui la font.

Jacques Caplat est l'auteur de Changeons d'agriculture. Réussir la transition , Actes Sud, 2014, 160 pages, 17 euros.

L'agroécologie, un outil de transformation sociale

Silvia Pérez-Vitoria Le panais dans la mare — 2012-12-01T00:00:00Z

par Silvia Pérez-Vitoria
Le panais dans la mare

L'agroécologie a commencé à être théorisée et mise en pratique à la fin des années 70, en Amérique latine, comme réponse aux dégâts d'un système agro-industriel très développé. Il en existe une définition restrictive et une définition plus large. Dans son acception étroite, il s'agit de « l'application de concepts et principes écologiques à l'agriculture ». Dans sa vision large, celle qui nous intéressera ici, l'agroécologie intègre les dimensions sociales, culturelles et politiques, dans une approche globale.

La notion fondamentale est celle d'agroécosystème, c'est-à-dire l'écosystème travaillé par l'Homme. C'est une construction sociale, produit de la co-évolution entre les cultures humaines et la nature. Les sociétés, au cours de leur histoire, ont créé des systèmes de production et d'échanges diversifiés et adaptés à leurs cultures et à leurs environnements.

Les destructions, en particulier au plan écologique, du système agro-industriel dominant sont de plus en plus évidentes : perte de biodiversité, pollutions, dégradation des sols, surconsommation d'eau et d'énergies fossiles… C'est pourquoi les institutions agronomiques (1), certaines ONG et des organisations internationales se sont emparées de l'agroécologie en la réduisant à sa dimension technico-agronomique. Une occasion de promouvoir des recherches et de préconiser des techniques susceptibles de réduire les inconvénients de l'agriculture industrielle mais sans remettre en cause les mécanismes qui ont permis sa domination.

Toute autre est l'approche des mouvements paysans et en particulier de Via campesina (2). Pour eux il s'agit de s'approprier l'agroécologie dans son acception la plus large. Celle-ci tient compte du système agroalimentaire dans son ensemble, des échanges, des politiques publiques, de l'accès à la terre et à l'eau, des cultures propres à chaque société. Il ne s'agit pas d'un répertoire de recettes agronomiques et de ce point de vue l'agriculture biologique est une condition nécessaire mais non suffisante pour l'agroécologie. Les savoirs et savoir-faire paysans sont reconnus à parité avec les savoirs scientifiques car ce sont eux qui ont le mieux su valoriser les agroécosystèmes. C'est une reconnaissance de la place centrale qui doit être donnée aux paysanneries sur la planète.

Bien qu'Olivier De Schutter, dans son rapport au Conseil des droits de l'Homme de l'ONU de 2011, ait souligné l'efficacité tant écologique que sociale des pratiques paysannes, la Banque mondiale et la FAO continuent leur politique en faveur d'une industrialisation et d'une accélération de l'intégration au marché mondial des agricultures paysannes, ce qui signe leur disparition. C'est ainsi que sont favorisés l'accaparement des terres pour de grands projets d'agriculture industrielle dans le monde, la « modernisation » des agricultures traditionnelles pour augmenter leur « productivité » et leur « compétitivité » ou la privatisation des semences.

Pour sa part, Via campesina construit progressivement sa riposte en organisant des formations propres et en mettant en pratique sur le terrain les principes de l'agroécologie, en étroite symbiose avec les savoirs paysans. Une fois dans les mains des mouvements paysans, l'agroécologie peut devenir un véritable outil de transformation sociale.

(1) En Europe, c'est à l'ISEC, Instituto de sociologia y estudios campesinos, de Cordoba (université d'Andalousie) qu'a été construite une conception multidisciplinaire de l'agroécologie, avec les apports d'anthropologues, d'économistes, d'écologues, de politologues. Cet institut soutient de longue date les luttes paysannes en Espagne et en Amérique latine.

(2) Via Campesina est un mouvement international de petit·e·s paysan·ne·s, paysan·ne·s sans terre, peuples indigènes, associations de femmes rurales, créé en 1993. http://viacampesina.org