L'An 02

Concevoir ensemble son lieu de vie

2013-12-01T00:00:00Z

Entretien avec Archi Ethic

Les projets d'habitat participatif suscitent un intérêt renouvelé. Les collectifs qui les mènent réunissent les futur·e·s habitant·e·s, mais pas seulement. Entretien avec Cécile-Anaïs Goua de Baix et Thomas Huguen, de la coopérative d'architectes Archi Ethic.

L'An 02 : Co-habitat, habitat partagé, participatif, groupé... de quelles réalités s'agit-il ?

Archi Ethic : Les opérations et références sont multiples et pourraient être regroupées sous l'idée d'une « autre forme d'habiter ensemble ». Ces initiatives convergent sur plusieurs notions : vivre ensemble, mutualiser des équipements et des espaces, rechercher un mode de vie plus solidaire, retrouver l'échelle locale et de voisinage, participer à la conception et à la gestion de son habitat de manière collective.

Les projets sont largement portés par les habitant·e·s qui participent activement à toutes les phases, dont la conception architecturale et la gestion quotidienne. Ils se traduisent par un partage des savoir-faire et la mutualisation d'équipements ou d'espaces communs. Ceux-ci sont le support de la convivialité au quotidien au sein de l'immeuble et sont souvent largement ouverts aux activités associatives et du quartier. Les habitant·e·s partagent ainsi une salle commune, une buanderie, une chambre d'ami·e·s ou encore un séjour enfants au profit de relations de proximité plus soutenues. Cela se traduit par ailleurs par une économie de surface sur les logements individuels, « standards » mais souvent plus petits.

L'habitat groupé s'inscrit dans des références multiples : les « Castors » de l'après-guerre pour des opérations immobilières collectives d'initiative habitante, mais surtout du MHGA (Mouvement pour l'habitat groupé autogéré) revendiquant une centaine d'opérations en 1970-80, et de nombreuses opérations d'autopromotion ou coopératives en Allemagne, en Suisse ou en Europe du nord.

Depuis les années 2000, cette idée connaît un renouveau. Elle s'inscrit davantage dans l'écologie urbaine et l'habitat écologique, avec une notion de « circuit court » appliqué à l'habitat : économies d'échelle, qualité sociale et environnementale. Les différentes composantes de cette mouvance s'unifient progressivement et le terme « d'habitat participatif » est retenu depuis les rencontres nationales de Strasbourg en 2010.

Les opérations récentes sont encore peu nombreuses et se sont heurtées à de nombreuses difficultés. Ce sont souvent des initiatives habitantes : un petit groupe de personnes se retrouve sur les mêmes envies de vivre différemment et elles conçoivent ensemble leur habitat. Cette innovation bénéficie de plus en plus de l'attention et du soutien des collectivités, à travers un premier projet de loi déposé en 2009 par Noël Mamère, et le prochain par Cécile Duflot dans le projet de loi « Duflot 2 ». Les termes « participatif » et « partagé » revêtent une importance particulière pour nous. L'espace constitue le cadre qui accueille le projet de vie collectif. L'architecture joue alors un rôle essentiel de catalyseur de ce vivre-ensemble. Les habitant·e·s d'un projet sont associé·e·s à la conception de l'habitat dont ils seront usager·e·s, dont ils assureront la gestion quotidienne et qu'ils sauront inscrire dans la vie de quartier.

L'An 02 : On connaît mieux les projets qui s'appuient sur la propriété et qui mobilisent les moyens à la disposition des classes aisées, mais vous travaillez sur des projets plus sociaux. Ça se passe comment ?

Archi Ethic : Notre coopérative d'architectes accompagne des opérations participatives à vocation sociale, en particulier « Le Praxinoscope » pour l'OPH montreuillois et en collaboration avec la ville, qui sera livré en 2015 à Montreuil, mais aussi « Pétal'Urbain » sur l'agglomération bordelaise et « Holométabole » à Strasbourg. L'initiative peut venir des habitant·e·s eux-mêmes ou, de plus en plus, des collectivités et organismes HLM. Ces projets sont porteurs d'une dynamique particulièrement innovante en matière d'habitat, d'urbanisme et de stratégie urbaine, mais souvent ouverts à des familles dotées de moyens financiers et d'un fort capital culturel. Notre volonté est de travailler à des opérations accessibles à tout·e·s.

Notre mission d'architecte, loin de se résumer au permis de construire et à la réalisation des travaux, se passe auprès des usager·e·s, (nous appelons d'ailleurs les ateliers que nous organisons, des « ateliers de maîtrise d'usage ») en les aidant à comprendre comment un bâtiment fonctionne, de sa phase de programmation à son entretien après emménagement. C'est une grande opportunité pour le monde HLM, un contexte extraordinaire pour proposer des solutions nouvelles. Par exemple, nous travaillons à des « constructions évolutives », c'est-à-dire des logements et espaces communs pouvant s'étendre ou se réduire : un habitat social durable au sens large, où les habitant·e·s peuvent rester dans leur quartier quelque soit l'évolution de la famille, et qui offre aux organismes HLM le moyen d'adapter leur parc aux besoins. C'est aussi l'occasion d'interroger des solutions de maîtrise énergétique et de construction durable : au-delà des réponses techniques, le comportement des habitant·e·s est une donnée essentielle, qui trouve tout son sens dans un projet co-conçu. L'habitat participatif n'est pas pour nous une niche mais un point d'appui pour proposer de nouvelles formes d'habitat social.

L'An 02 : Participer à un projet de co-habitat, c'est avant de rentrer dans les murs une grande expérience collective. Les habitant·e·s s'en sortent comment ?

Archi Ethic : Ils s'en sortent très bien ! Les discussions et les débats vont bon train, entre eux tout d'abord, car il arrive souvent que les habitant·e·s fassent des réunions à part de nos ateliers. Il y est question de règles de vie, de rédaction d'une charte, de qui est indisposé·e par les chats ou par l'odeur de la cuisine des autres. La question des enfants et de leurs usages se pose aussi très souvent : par les parents eux-mêmes et entre eux, mais aussi par les adultes n'ayant pas d'enfant à charge car c'est aussi ça, la vie dans un immeuble partagé, même si l'on ne choisit pas d'avoir des enfants, les enfants seront souvent présents. C'est un choix pour certain·e·s habitant·e·s aussi, de vivre auprès de familles. Les projets sociaux, comme Pétal'Urbain à Bordeaux, permettent de rassembler des personnes d'âges et de choix de vie divers, il faut donc se préparer à vivre ensemble.

Pour ce qui est des ateliers que nous menons, les questionnements portent souvent sur la méthodologie. Les ateliers ne sont pas des « cours magistraux » et nous n'apportons pas de réponse toute faite à chaque situation, chaque groupe a ses spécificités. Nous opérons ainsi à l'aide de « jeux » que nous avons créés et qui permettent de « jouer des situations » afin de prévoir des événements de la vie courante au fil du temps (l'entretien des espaces communs, l'accueil de la famille, un décès, une naissance, comment gérer ces événements sans gêner les voisins, faire participer tout le monde à un événement heureux, ne pas créer de tensions, etc.).

L'An 02 : Quand l'idée de partager des espaces de vie se concrétise, est-ce que vous notez des décalages entre le rêve et la réalité, entre les approches des un·e·s et des autres, et comment est-ce qu'elles se concilient ?

Archi Ethic : La particularité des projets sociaux, c'est que le bailleur est « maître d'ouvrage » et associe les habitant·e·s à ses choix. Nous travaillons à construire un espace de dialogue entre bailleurs, ville et locataires HLM. C'est une situation rare de collaboration qui permet à chaque partie de faire évoluer sa posture ou sa pratique professionnelle lors de nombreux allers-retours. Au sein du groupe d'habitant·e·s, les projets relèvent de la même « négociation ». Le fonctionnement collectif et multi-partenarial permet d'ancrer cette manière de travailler. Il est essentiel que le processus soit accompagné par un·e architecte : il ne s'agit pas de projets fictifs mais réalistes et réalisables, d'un travail de conception précis d'une part et appréhendable d'autre part. Il s'agit de concevoir une architecture adaptée et adaptable en terme d'espaces, gérable au quotidien, et répondant à des objectifs de coût de construction et des loyers supportables.

Les habitant·e·s que nous accompagnons ne sont pas dans des propositions irréalistes. Nous remarquons que les groupes qui font avancer leur projet et qui arrivent à leur fins sont mus par des envies mais partent souvent sans illusions, ou si peu : il faut presque être téméraire pour se lancer dans un projet de ce type et les habitant·e·s s'en rendent compte assez rapidement.

Pour les habitant·e·s, il s'agit de concevoir leur lieu de vie. Il est donc beaucoup question d'éléments concrets et ceci très rapidement, des questions qui portent sur leurs habitats actuels, leurs revenus, combien va mesurer leur futur appartement, combien de personnes dans le groupe. Notre but est de rendre tous les habitant·e·s du groupe conscient·e·s des réalités de ce qu'est le monde du logement social et son fonctionnement.

Réflexions critiques sur le « vivre ensemble »

Sylvie Tissot — 2013-12-01T00:00:00Z

"You don't have to live next to me. Just give me my equality !"
Nina Simone, Mississippi Goddam (1963).

Derrière le caractère consensuel de la notion de « vivre ensemble » peut se cacher un refus idéologique de s'attaquer aux inégalités. Par Sylvie Tissot, sociologue, militante féministe et auteure de L'État et les quartiers (Seuil, 2011).

Le quinquennat Sarkozy a été marqué par d'incessants appels à la haine et à la guerre contre ceux et celles qui ne rentreraient pas dans le cercle sacré de l'« identité nationale » : les étranger·e·s sans papiers expulsé·e·s par charter selon une logique comptable morbide, les femmes musulmanes portant la burqa exclues de l'espace public, les Roms dont le président appelait à démanteler les campements lors du discours de Grenoble en 2010, etc.

Sous ce gouvernement de droite lepénisé, la vie en société semblait n'être définie que par des logiques d'exclusion, accompagnées d'exaltation nationale venant (mal) masquer des inégalités socio-économiques toujours plus fortes. Il était alors tentant à gauche d'en appeler à d'autres principes pour combattre la droite : non pas l'exclusion mais l'inclusion, non pas le haine mais la tolérance, non pas la ségrégation mais la mixité ou encore : le « vivre ensemble ».

Ce mot d'ordre du vivre ensemble insiste, comme une série d'autres, sur la nécessaire ouverture à tous et à toutes comme fondement de la vie démocratique. Les espaces publics, par exemple, ne doivent pas être réservés aux plus riches ou exclure, sur des critères divers, les personnes « déviantes ». Le même raisonnement s'applique aux écoles, et plus généralement à tous les services que l'État social a progressivement construits, dans un mouvement d'universalisation certes inachevé, comme « publics ». Le mot d'ordre du « vivre ensemble » a aussi comme vertu d'appeler à surmonter les goûts et les dégoûts pour construire des espaces de rencontres et d'échanges sur la base du respect mutuel, indépendamment des aversions personnelles. Comment imaginer autrement atténuer la violence des rapports sociaux qui règnent dans le monde du travail, mais aussi dans les sphères militantes, associatives ou encore dans les lieux d'habitat ?

Comme souvent face à la radicalisation idéologique de la droite, on risque de se contenter de trop peu. Il serait dangereux en effet de s'en tenir à ce mot d'ordre progressiste, ou de lui faire trop de place, et d'entériner ainsi les recompositions idéologiques d'une gauche toujours plus réticente à intégrer dans son discours les rapports de domination.

Comme le thème du vivre ensemble lui-même, cette évolution idéologique de la gauche française, et plus particulièrement du Parti socialiste, n'est pas nouvelle. Parallèlement à l'abandon des cadres marxistes et de la défense de la classe ouvrière au cours des années 1980, ce parti s'est attelé à refonder une pensée sociale compatible avec les dogmes de la politique économique néo-libérale. Ce qui est labellisé « nouvelle question sociale » va puiser dans une doctrine issue du catholicisme social, qui a parfois été reprise et radicalisée par des mouvements militants dans les années 1970. Les luttes urbaines, par exemples, se sont attaquées à l'urbanisme des grands ensembles et à la planification technocratique à partir de la fin des années 1960, en lui opposant les thèmes de la participation des habitant·e·s et de la démocratie participative. Le « quartier village », riche en lien social et en commerces de proximité, le quartier des rues et de la mixité sociale est devenu un nouveau modèle pour les urbanistes. Ces thèmes, et les ancien·ne·s militant·e·s qui les ont portés, ont fondé, à la fin des années 1980, une nouvelle manière d'intervenir sur les espaces pauvres, en particulier les quartiers d'habitat social.

C'est en effet sous les auspices de la gauche que naît ce qu'on allait appeler la politique de la ville. Alors que les « émeutes » sont largement médiatisées à partir des années 1990, les quartiers d'habitat social deviennent le nouveau symbole de la question sociale. Pas tant parce que, objectivement, s'y concentreraient tous les problèmes mais plutôt parce qu'un puissant mouvement réformateur va s'accorder pour définir, de façon territorialisée, des questions soigneusement définies. Le racisme, la discrimination, le logement ou encore le chômage et la précarité sont ainsi rapidement évacués des discussions. Le « mal-vivre », le délitement du « lien social », l'« anomie », ou encore la « galère » vont par contre être mis en avant. Les solutions découlant du diagnostic, la fabrique d'un « vivre ensemble » via la « participation des habitants » s'est imposée comme recette miracle contre l'« exclusion ».

Le vivre ensemble est promu par les acteurs de la politique de la ville, dans les ministères, les municipalités et les bureaux d'études qui les embauchent. L'esprit militant des premières années va rapidement disparaître. Des expert·e·s vont être chargé·e·s, sur la base de diagnostics réalisés à la va-vite, de recueillir la parole des habitant·e·s, et reformuler et recadrer soigneusement leurs demandes, en conformité avec les politiques municipales soumises aux restrictions budgétaires et au nouvel ordre sécuritaire à la fin des années 1990. Les violences policières, quotidien des habitant·e·s de ces quartiers, ne sont pas abordées. La pauvreté qui s'aggrave alors que l'austérité devient un dogme politique, de gauche comme de droite, est une réalité sur laquelle tout le monde s'accorde à dire, dans ce nouveau cadre de pensée, qu'on ne peut pas agir.

Cette action locale, sans cible désignée ni responsable identifié, n'a guère amélioré la situation des quartiers d'habitat social – et c'est un effet de la rhétorique du « vivre ensemble » ; elle évacue les conflits et les divisions qui structurent le monde social et assignent certains individus à des places subordonnées : les classes populaires qui habitent les quartiers d'habitat social, et plus encore les populations racisées qui sont reléguées dans ses fractions les plus dégradées.

Car en réalité, ces habitant·e·s vivent souvent plus ou moins bien ensemble ; autant qu'ils et elles le peuvent en tous cas, avec les solidarités et les résistances qu'ils arrivent encore à tisser. Mais en faisant de plus en plus difficilement avec les politiques néo-libérales qui sapent les formes de redistribution sociale, qui détruisent peu à peu le système scolaire, ou encore avec les discours racistes qui alimentent la haine de l'étranger.

C'est un des problèmes d'une notion comme le « vivre ensemble ». Telle qu'elle est mobilisée par les politiques et aussi parfois le secteur associatif, elle nourrit l'illusion d'un remède local, celui d'un entre-soi à refonder, porteur en soi de changements, et qui n'aurait rien à voir avec les problèmes structurels. L'autre piège réside dans l'occultation des inégalités régnant dans l'espace même de cet entre-soi. Comme la « tolérance » ou encore la « diversité », le « vivre ensemble » tend à valoriser la différence – et son acceptation – sans lui adjoindre son corollaire nécessaire : la revendication d'égalité. C'est ce que chante sans concession la chanteuse Nina Simone en plein mouvement pour les droits civiques, citée en exergue de ce texte

Pourquoi évoquer ici la situation des États-Unis dans les années 1960 ? Longtemps dans le Sud de ce pays, Noir·e·s et Blanc·he·s vivaient à proximité. Les sièges qu'ils et elles occupaient dans les bus étaient distincts, mais ils prenaient les mêmes véhicules. Ils habitaient d'ailleurs dans les mêmes quartiers, les uns dans des demeures bourgeoises, les autres dans les habitations sordides de ruelles proches. La ségrégation raciale se développait alors, à une échelle plus étendue, dans les ghettos du Nord. Comme le montre l'exemple du Sud des États-Unis, la proximité spatiale peut donc s'accompagner de formes d'inégalités extrêmes, dans un « vivre ensemble » peu enviable pour ceux et celles qui subissent ces inégalités.

On comprend par conséquent pourquoi le « vivre ensemble » fait rarement partie des mots d'ordre mis en avant par les mouvements sociaux. A l'inverse, les féministes (mais aussi les Noir·e·s ou encore les gays) ont souvent revendiqué la non mixité comme outil de luttes. Cette revendication est parfois vécue comme une « exclusion », par les hommes notamment, qui réclament un « vivre ensemble » permettant, selon eux, d'avancer conjointement sur le front de l'égalité femmes/hommes.

Certes, les lieux d'échanges et de confrontation ensemble sont nécessaires pour faire avancer le progrès social. Celui-ci n'est toutefois possible que si, parallèlement, ceux et celles qui luttent peuvent se rassembler, parfois à distance des groupes qui les dominent. N'imposons donc pas un « vivre ensemble » inégalitaire, mais laissons-les décider de s'y engager quand ils et elles le souhaitent, quand l'échange égal est possible, et qu'il ne reconduit pas de façon inchangée, sous un vernis progressiste, les rapports de pouvoir.

Liberté et évaluation individuelle au travail

François-Xavier Devetter — 2013-12-01T00:00:00Z

Quand la promotion de la liberté individuelle permet de dégrader les conditions de travail et de rémunération collectives. Par François-Xavier Devetter, économiste à l'université de Lille 1 et co-auteur de Du balai. Essai sur le ménage à domicile et le retour de la domesticité .

Il n'est pas rare que des politiques conservatrices s'appuient sur des vocables progressistes. La liberté individuelle est ainsi régulièrement convoquée pour justifier les pires comportements prédateurs, dominateurs, pollueurs, etc.

La question de la liberté individuelle au travail peut parfois emprunter cette voie. Pensons à la liberté de travailler plus pour gagner plus, à celle de travailler plus longtemps (face à « l'obligation » de partir en retraite) ou encore à celle d'auto-entreprendre (si tu n'as pas d'emploi, crée-le !). Pensons aussi à la pratique du temps choisi annualisé promu comme modèle par les entreprises de services à la personne ou encore à la liberté accordée par le récent Accord national interprofessionnel (ANI) aux « partenaires » sociaux de contourner allègrement le droit du travail... Bref, voilà vingt ans que le choix individuel est mis en avant pour casser la rigidité du code du travail.

Or, si des avancées doivent être reconnues (des horaires plus à la carte ou des modèles de carrière plus fluides par exemple), le bilan global n'est pas très rose. La mise en avant de la liberté dans le monde du travail emprunte trois voies complémentaires... pavées évidemment de bonnes intentions : la promotion du libre choix, la sacralisation de l'autonomie et enfin la reconnaissance des mérites individuels.

Le droit du travail s'est progressivement construit contre une certaine vision de la liberté individuelle. En effet, dès 1791, la loi Le Chapelier consacrait en quelque sorte la dimension individuelle de la relation de travail, interdisant de fait corporations et syndicats. Ramené à une forme de « louage de chose », le contrat de travail plaçait face à face deux individus virtuellement égaux. Ce contrat égalitaire entre individus très inégaux conduisait ainsi à ce que l'un apporte librement « sa peau pour la faire tanner », pour reprendre l'image utilisée par Karl Marx dans Le Capital . Ce n'est que très progressivement que le droit a pu dépasser cette vision théorique et accepter de protéger ceux et celles qui en avaient besoin. D'abord les enfants, dès 1841, puis les femmes et enfin, seulement au tournant du XIXe et du XXe siècle, l'ensemble des salarié·e·s. Le contrat de travail a alors acquis sa spécificité en apportant des garanties en échange d'une subordination limitée. C'est bien la reconnaissance de l'existence de ce lien qui donne sa spécificité au rapport salarial et permet de construire des protections pour les travailleurs/ses.

Cette histoire nous rappelle ainsi que la liberté individuelle n'a de sens que dans un contexte faiblement inégalitaire. La science économique la plus libérale ne dit pas autre chose quand elle insiste sur les « dotations initiales » lors de l'étude des échanges marchands ou lorsque les conditions d'existence de la concurrence pure et parfaite posent la nécessité de garantir la liberté d'entrer et de sortir du marché. Pour prendre des exemples contemporains, peut-on parler de liberté individuelle à propos des travailleurs/ses non qualifié·e·s « choisissant » un temps très partiel ou au contraire « arbitrant en faveur » d'horaires hallucinants pour atteindre péniblement un salaire à peine supérieur au seuil de pauvreté ? Et que dire de la liberté des « travailleurs/ses du sexe » choisissant volontairement la vente de leur corps quand l'immense majorité des prostituées appartient aux marges de la société (immigrées illégales notamment) ?

Mais ces dysfonctionnements du choix individuel ne se limitent pas aux situations d'extrêmes inégalités. Bien au contraire, dès lors que les individus sont placés en situation de comparaison ou de compétition, il semble que la rationalité des choix s'amenuisent considérablement... De très nombreux travaux ont montré les dangers liés à l'incohérence des décisions individuelles quand elles concernent des comportements ostentatoires ou positionnels. L'individu a bien souvent besoin d'être protégé contre lui-même... Sur ce point, la question du temps de travail est largement emblématique, comme en a témoigné la politique sarkozyenne du « travailler plus ». La dérégulation des temps de travail (et souvent leur allongement) depuis les années 80 a eu un impact direct sur la hausse des inégalités. Les longues durées deviennent des marques de prestige qui poussent les individus à offrir à l'entreprise une disponibilité toujours plus grande au détriment de leur vie sociale, de leur vie de famille ou de leur santé. A ce petit jeu du hamster dans sa roue, ce sont bien souvent les mêmes (les femmes notamment) qui y perdent le plus... Tandis que les uns gagnent une servitude volontaire plus intense dans ce qui ressemble fort à une victoire à la Pyrrhus, les autres perdent perspective de carrière, rémunération et motivation au travail.

La mise en avant de la liberté individuelle au travail est d'autant plus pernicieuse qu'elle va de pair avec une implication personnelle des travailleurs/ses bien plus grande. Puisque l'individu est amené à choisir un certain nombre de choses, il devient responsable des résultats de ses décisions et de ses éventuels échecs. Cette évolution s'appuie alors sur des dispositifs d'évaluation eux-mêmes plus individualisés. Ainsi la part des salarié·e·s pour qui une erreur dans leur travail peut se traduire par des sanctions individuelles a crû de presque dix points entre 1991 et 2005, passant de 51 % à 60 %. Cette croissance est particulièrement forte parmi les salarié·e·s considéré·e·s comme peu qualifié·e·s, et désormais les employé·e·s (57 % d'entre eux) et les ouvrier·e·s (62 %) sont autant ou plus concerné·e·s que les cadres (58 %).

Les mécanismes de paiement au mérite, de primes individuelles, de gestion personnalisée des carrières se sont largement diffusés. Cette tendance conduit alors à une mise en concurrence des salarié·e·s qui peut aller de la reconnaissance des meilleurs à la stigmatisation des « moins bons »... Loin de se limiter au secteur privé, ce mode de gestion des ressources humaines tend à se diffuser dans le public sous la pression d'un « new public management » avide de mesure de la performance la plus individuelle possible (1).

Plus fondamentalement, l'évaluation individuelle s'inscrit dans une logique de spécialisation et de division du travail pernicieuse. En effet, la division sociale du travail devrait, en toute logique, se traduire par une perception plus socialisée du résultat final (la production est un sport collectif où chacun occupe une place plus spécialisée). Au contraire, bien souvent, la spécialisation se traduit par une hiérarchisation accrue des mérites perçus (celui qui pousse le ballon dans les buts accapare la gloire au mépris du travail de l'équipe). Alors même que le travail des un·e·s dépend plus encore de celui des autres, seul celui ou ceux qui occupent la position dominante réussissent à s'attribuer le mérite du succès..

On se retrouve au final face à un étonnant paradoxe : alors que la production n'a jamais été aussi collective, que le rôle des interactions n'a jamais été aussi manifeste, que le poids des « externalités » (infrastructures, systèmes publics de formation, de recherche, de protection sociale, etc.) n'a été si important, l'évaluation et les rétributions qui vont avec, elles, s'individualisent à marche forcée... Certes, les gagnants n'oublieront pas un bref remerciement à « tous ceux sans qui ce succès n'aurait pas été permis », mais les mécanismes de rétribution laisseront bien souvent « tous ceux-là » dans l'ombre. Pire, des logiques de délégation du « sale boulot » pourront se développer au nom de la différence entre les productivités individuelles. La rhétorique qui entoure les services domestiques (rebaptisés services à la personne) relève largement de ce schéma : quand on est cadre, quand on est hyper-actif, quand on est un gagnant, il est logique (et rationnel) de se « faire aider » par un·e salarié·e dont la productivité est bien moindre. Cette spécialisation, fondée sur l'efficacité individuelle, sera alors bénéfique à tou·te·s ! Peu importe que certaines tâches soient stigmatisées, enfermantes dans la précarité et la pauvreté ou tout simplement épuisantes physiquement... L'évaluation individuelle des contributions productives conduira au final à ce que les gains se renforcent pour ceux qui étaient déjà les mieux loti·e·s et que les autres restent englué·e·s dans une trappe à précarité ; et cela quand bien même il y aurait bien deux personnes derrière le succès d'une seule, ou comme le disait de manière saisissante Geneviève Fraisse ( Femmes toutes mains , 1979) : « S'organiser, pour une maîtresse de maison, c'est avoir les moyens de s'organiser avec les appareils ménagers et une aide pour les faire marcher. Cette femme qui en vaut deux commence donc par être deux, elle et son employée. Joli tour de passe-passe où d'un côté deux personnes se fondent ensemble pour le bénéfice d'une seule et, de l'autre, cette personne unique, organisée car elle s'est attaché une aide (guère plus visible qu'une ombre), en vaut deux aux yeux de la société. Côté pile, deux femmes réelles qui travaillent et, côté face, une ombre et une femme double. Brrr… ». Quand au mari, il en vaut souvent trois...

Mais cette division du travail particulièrement hiérarchisée dans le cas des services domestiques existe aussi au sein des organisations où la montée de certains postes qualifiés bénéficie largement de la contribution de moins en moins visible des « petites mains » (salarié·e·s sous-traité·e·s ou déqualifié·e·s). La valeur du travail des un·e·s s'accroît notamment car celle des autres diminue. Le cas de l'entretien des locaux est assez emblématique de ce phénomène : les économies réalisées en externalisant ces tâches permettront d'accroître on ne peut plus artificiellement la rentabilité de ceux occupant le cœur de métier.

Parallèlement, ce fonctionnement renforce sensiblement les inégalités et maintient une pression sur les salarié·e·s qui alimente la souffrance au travail. Celle-ci est d'ailleurs d'autant plus grande que la défense de la dimension individuelle du travail peut conduire à un isolement plus marqué des salarié·e·s dont l'autonomie n'est pas toujours accompagnée des ressources suffisantes.

Enfin le principe même de l'évaluation individuelle remet en cause le collectif de travail et nie la nature sociale du rapport salarial. En effet la responsabilisation individuelle transforme le rapport de subordination impliquant une obligation de moyens de la part du salarié en un rapport en apparence plus égalitaire entre « collaborateurs » mais conduisant à une obligation de résultat. En ce sens, l'évolution du vocabulaire désignant les salarié·e·s passant de « travailleurs » (opposés à un employeur) à « collaborateurs » considérés comme tous égaux, est symptomatique : chaque individu est un vainqueur potentiel. L'atténuation apparente de la subordination débouche non seulement sur des formes « d'auto-contrôles » parfois très violents et sur une une réduction des protections associées à la relation hiérarchique (2). L'égalité des chances au départ est convoquée, au moins d'un point de vue rhétorique, pour mieux justifier l'inégalité des conditions à l'arrivée..

Au contraire, il pourrait sembler opportun de rappeler qu'une part croissante de la richesse produite est le fait de la collaboration et de la coopération au sein de systèmes de production toujours plus collectifs. La part prise par la collectivité dans le succès ou l'échec d'une activité n'a jamais été aussi importante et si l'on aime parfois entendre de belles histoires de self made men ayant construit seuls ou presque un empire, il faut se rappeler que leur succès doit le plus souvent autant à l'environnement social qu'à leurs mérites individuels. L'informatique illustre de manière caricaturale cette alternative : le « génie » d'un Bill Gates ou d'un Steve Jobs n'est pas plus grand que celui des communautés ayant produit Linux ou Libre Office... il n'est pas non plus beaucoup plus individuel (contrairement à la répartition des bénéfices qui en découle).

Cette critique de la liberté et de l'évaluation individuelle du travail doit au contraire conduire à défendre l'existence de règles collectives (notamment en matière de rémunération comme la rémunération à l'ancienneté par exemple)... quand bien même les plus performant·e·s se sentiraient peu valorisé·e·s. De même les droits individualisés doivent être associées à des situations objectivées et non à des choix personnels (congés parentaux vs. temps partiel choisi). Et si les individus ont besoin de carottes individuelles (et je dois confesser en faire partie) pour avancer, rien ne nous empêche de distribuer des médailles en chocolat !

(1) Voir notamment Florence Jany-Catrice, La Performance totale. Nouvel Esprit du capitalisme ? , Presses du Septentrion, 2012.

(2) A ce titre la persévérance de la droite à créer des statuts alternatifs au salariat (loi Madelin de 1995, auto-entrepreneur en 2008) est hautement symbolique.

Construire une école qui ne soit pas un lieu de hiérarchisation

Charlotte Nordmann — 2013-12-01T00:00:00Z

Telle qu'elle fonctionne aujourd'hui, l'école produit massivement des individus isolés et hiérarchisés... Sur quoi pourrait-on agir pour qu'il en soit autrement ? Par Charlotte Nordmann, traductrice et collaboratrice de La Revue des livres , à qui l'on doit notamment La Fabrique de l'impuissance II. L'École entre domination et émancipation .

L'école est indissociablement un lieu d'apprentissage et un lieu de classement et de hiérarchisation. Y sont transmis des savoirs et des « aptitudes » que les individus peuvent se réapproprier à leurs propres fins, et qui peuvent donc augmenter leur puissance d'agir et de penser, mais cet apprentissage s'accompagne de l'imposition d'une hiérarchie et de sa naturalisation.

Tous les élèves ne sont pas égaux devant les exigences scolaires, qu'elles soient comportementales ou « intellectuelles » : la socialisation au sein de la famille y prépare plus ou moins les enfants. Le « capital culturel » est aussi inégalement réparti que le « capital économique », et il existe un lien entre les deux, pour reprendre les catégories élaborées par Pierre Bourdieu. Or l'institution scolaire, dans les jugements qu'elle formule sur les enfants qu'elle accueille, fait comme si leur plus ou moins grande adaptation à ses normes exprimait leurs qualités intrinsèques, une « essence », et non des propriétés socialement construites, donc réformables. Lorsque, pensant assurer l'égalité, elle s'efforce de « traiter tout le monde de la même manière », elle opère en fait une discrimination car elle exige « uniformément » de tou·te·s ce qui n'est pas uniformément réparti, ce que tou·te·s « ne possèdent pas » en y arrivant, et qu'elle ne transmet que partiellement.

Ces thèses, formulées dans les années 1960 et 1970, ont été depuis largement diffusées, notamment au sein de l'école, parmi les enseignant·e·s. Mais elles ont subi une inflexion : l'idée d'une plus ou moins grande distance des individus à la « culture légitime » a été traduite en affirmation d'un « handicap culturel » (voire d'un handicap « cognitif » (1)) des classes populaires et, parallèlement, on a minoré la dénonciation de l'effet discriminatoire des pratiques scolaires.

Plus grave encore, les analyses sociologiques du rapport des différentes classes sociales à la culture écrite ont été radicalisées, et finalement renaturalisées. C'est ce dont témoigne par exemple le succès, dans le milieu enseignant, du discours d'Alain Bentolila, qui n'hésite pas à affirmer que certains enfants de milieu populaire ne sont « pas dans le symbolique », sont « hors langage », enfermés dans des relations immédiates, non médiées par la parole. On voit ici clairement à l'œuvre un racisme social, qui peut conduire à une véritable animalisation des enfants de milieux populaires : pour ce linguiste dont Philippe Meirieu se déclare proche, certains enfants sont « moins humains que les autres » (2).

Sans aller jusqu'à faire leurs ces idées, beaucoup d'enseignant·e·s sont convaincu·e·s qu'il existe une différence radicale entre l'oral et l'écrit, et que c'est la difficulté du « saut » entre les deux qui explique les difficultés de leurs élèves (3) . Contre cette croyance, qui contribue à nourrir le sentiment d'impuissance des enseignant·e·s, il importe de montrer la richesse des opérations cognitives impliquées par la maîtrise du langage oral – c'était l'objet de l'ouvrage de Jean-Pierre Terrail : De l'oralité. Essai sur l'égalité des intelligences (2009).

Tendances actuelles

L'institution scolaire opère donc un « tri social », elle institue entre les individus une hiérarchisation et organise sur cette base leur ségrégation. Ce processus lui est constitutif, mais il s'est distinctement aggravé depuis les années 1980, avec l'imposition progressive des principes de ce qu'on a défini comme la « gouvernementalité néolibérale » à l'école. Deux évolutions marquées ont contribué et contribuent actuellement à changer profondément l'école. Tout d'abord, l'institution d'une concurrence entre établissements, par l'« assouplissement » de la carte scolaire et le soutien parallèle aux écoles privées. Ces mesures, sous-tendues par le principe selon lequel l'existence d'un « marché » est la condition de l'efficacité, ont eu pour effet de créer un système encore plus inégalitaire et une ségrégation plus stricte. L'autre évolution en cours est la mise en place progressive d'une nouvelle forme d'exercice du pouvoir, le « management par objectifs », c'est-à-dire l'imposition d'« objectifs » dont l'accomplissement est vérifié par le biais d'« évaluations » systématiques. Dans ce cadre, l'accroissement apparent de l'« autonomie » locale masque en réalité l'intensification du contrôle central. Le système scolaire anglais est un modèle de ce point de vue : les enseignant·e·s y sont corseté·e·s par l'assujettissement à des évaluations nationales, les crédits affectés aux établissements dépendant de leurs « résultats ».

Comme l'a bien montré Stuart Hall à propos du thatchérisme (4), en promouvant l'« autonomie » et le « choix », le discours néolibéral s'appuie sur l'aspiration des individus à contrôler davantage leurs conditions d'existence, sur la frustration engendrée par une gestion étatique centralisée, qui échappe au contrôle individuel et collectif. Mais dans les faits, les modalités du gouvernement néolibéral intensifient la dépossession des individus, sommé·e·s de faire leurs les impératifs du système.

Dans ce cadre, qui suscite un sentiment général d'impuissance, particulièrement dans le corps enseignant, on voit se développer deux types d'interprétations et de fausses solutions au problème. C'est d'une part le retour en force d'un discours moralisateur : le problème serait avant tout celui du « comportement » des élèves, et l'essentiel serait de parvenir à les discipliner et à les « responsabiliser ». Il faut « restaurer l'autorité » et le « respect des règles » à l'école, sapés à la fois par les critiques de la sociologie et par l'intégration dans l'école d'enfants « non-socialisé·e·s », dont la prime éducation laisserait à désirer (ici, on retrouve le racisme social évoqué plus haut). C'est d'autre part la psychologisation des « difficultés scolaires » : « l'échec scolaire » ne serait pas produit par les pratiques de l'école, il serait l'expression d'une déficience des enfants, donc un problème purement personnel, à quoi l'école elle-même ne pourrait rien. Là, la solution qui s'impose est le recours massif aux psychologues et autres orthophonistes.

Un enjeu majeur : évaluer sans hiérarchiser

Pour sortir de cette impasse, il y a un verrou majeur à faire sauter : l'évaluation. Fondement de la hiérarchisation scolaire, elle est également centrale au gouvernement néolibéral. En s'y attaquant, on touche donc au cœur du système.

Aujourd'hui, l'évaluation repose sur une temporalité imposée : elle est associée à l'imposition d'un temps d'apprentissage « normal » et à un temps de réalisation prescrit. Pour apprendre à lire, il faut « normalement » un an, et pour faire tel exercice, dix minutes. Pourtant, les individus n'ont pas tous le même rythme, et il n'est pas vrai que tous aient « bénéficié du même temps » pour l'apprentissage, puisque certains sont préparés aux exercices scolaires par leur socialisation en dehors de l'école. En imposant à tou·te·s un rythme unique, on croit sans doute garantir les conditions de l'égalité : à tou·te·s, on « donne la même chose ». En réalité, l'organisation temporelle stricte de l'apprentissage et de l'évaluation engendre des pratiques qui ne cessent de corroborer la croyance en l'inégalité des intelligences. Ainsi, dans n'importe quelle classe, on distinguera une « tête de classe », un contingent d'élèves « moyen·ne·s », et un certain nombre d'« élèves en difficulté ».

Certes, on prétend aujourd'hui (particulièrement dans le primaire) porter attention aux rythmes individuels et « laisser le temps » à ceux qui en ont besoin. Les enfants ne sont ainsi plus tenus d'apprendre à lire en un an, mais peuvent théoriquement le faire sur deux ans. Pourtant, malgré cette « tolérance » de principe, on continue à considérer que le fait de ne pas avoir appris à lire dès le CP est la manifestation d'une « faiblesse », annonciatrice de difficultés à venir. La différence de rythme détermine donc toujours la valeur attribuée aux individus – et de fait, on continue de distinguer les élèves « à l'heure » des élèves « en retard », et de considérer que cette différence est signe d'une inégalité foncière. C'est bien souvent sur cette base que les enseignant·e·s prétendent apprécier le « potentiel » de leurs élèves et leurs « limites », sur cette base aussi que sont prises les décisions d'« orientation ».

Ce n'est que si l'on remet en question cette norme unique que l'on peut mettre en œuvre la « pédagogie rationnelle » préconisée par Pierre Bourdieu : un mode d'enseignement qui s'attacherait à expliciter intégralement ses principes, de façon à pouvoir les transmettre à tou·te·s, même à ceux et celles qui ne les ont pas déjà intégrés, à l'extérieur de l'école. Pour mener à bien cette explicitation, il faut du temps et, par définition, pas le même pour tou·te·s.

Pour évaluer sans hiérarchiser les individus, il faudrait n'évaluer que les réalisations qu'on estime achevées, et laisser à chacun le temps qui lui est nécessaire pour y parvenir. « L'évaluation » à proprement parler pourrait même être souvent superflue, dans la mesure où le but visé pourrait faire l'objet d'une « évaluation » pour ainsi dire « naturelle » : le texte que j'ai écrit fait-il entendre ce que je voulais faire entendre ? suis-je en mesure de me faire comprendre dans la langue étrangère que je cherchais à maîtriser ?, etc. Quoi qu'il en soit, « l'évaluation » répondrait dès lors à la question : « Le but visé a-t-il été atteint ? (ou faut-il recommencer ?) » et non à cette autre question, qui n'a pas grand-chose à voir, et qui est pourtant celle que pose constamment l'évaluation scolaire : « Combien valez-vous ? » La différence est claire, quand on pose les choses dans ces termes, mais elle a été obscurcie par la confusion instituée historiquement par l'école entre apprentissage et construction de sujets hiérarchisés.

Autre chose : dès lors que l'évaluation n'a plus pour fonction essentielle de dire ce que sont et ce que valent les individus, on peut concevoir une évaluation qui ne soit plus avant tout individuelle. Pour aller au bout d'une réalisation, on peut avoir besoin de l'aide d'autres personnes, et d'ailleurs le dialogue et l'observation mutuelle que rend possible la collaboration peuvent aussi être un levier puissant d'apprentissage. Il n'y a donc aucune raison que l'évaluation soit seulement individuelle. Comme l'a montré Bernard Lahire, l'école prône une idéal d'« autonomie » exclusivement individuel : il faut apprendre à ne pas dépendre des autres, il faut être capable de « s'en sortir seul·e ». Or il s'agirait au contraire de défendre l'idée qu'une véritable « autonomie » se construit à plusieurs, et que la capacité à agir collectivement, condition de la maîtrise de son milieu, est quelque chose qui s'apprend et se construit – et pourrait se construire notamment à l'école.

Mais pour instituer d'autres pratiques d'évaluation, solidaires d'autres pratiques d'enseignement, la première chose à faire est bien sûr de refuser la multiplication des évaluations dans l'école, de boycotter notamment les évaluations nationales et de lutter pour leur suppression. Présentées comme des garants d'un accroissement de l'« efficacité » du système scolaire, elles contribuent dans les faits, en alimentant la concurrence entre établissements, à aggraver sa ségrégation – et son inefficacité. Elles sont aussi le plus sûr moyen de déposséder les enseignant·e·s de toute maîtrise sur leurs pratiques. On aura compris cependant que ce combat doit s'articuler à une critique en acte de la hiérarchisation opérée par l'école.

Et pour cela, l'un des points essentiels sur lesquels doit également porter la lutte, c'est la division de l'institution scolaire en « filières » d'inégale valeur. Une école elle-même hiérarchisée et compartimentée ne peut que produire de la hiérarchisation. Il est essentiel de revendiquer un contrôle collectif sur cette institution qui joue un rôle crucial dans la reproduction de l'ordre social et la constitution de nos subjectivités. Pour cela, il faut rompre avec l'idée qu'il n'y aurait d'alternative qu'entre gestion étatique et libre jeu des intérêts individuels, à présent que nous voyons se combiner les différentes formes de dépossession induites par l'une et l'autre logique. Il s'agit d'inventer pratiquement un autre rapport à l'institution scolaire – de nous la réapproprier, pour que ce lieu de diffusion de pratiques et de savoirs potentiellement émancipateurs ne soit pas réduit à un lieu de naturalisation de l'ordre social.

(1) Marie Duru-Bellat préconise ainsi de lutter contre « les inégalités précoces de développement cognitif », par l'intervention pendant « les premières années de la vie », des « actions ciblées » « focalisées sur les pratiques éducatives des parents » et des « programmes éducatifs précoces en direction des enfants » (« Réduire les inégalités dès la petite enfance », Cahiers français , La Documentation française, n° 368, mai-juin 2012).

(2) « Le vrai chantier de l'école », Libération , 5 octobre 1998.

(3) Là encore, on a affaire sans doute à une « retraduction/réinterprétation » de thèses sociologiques, en l'occurrence celles de Bernard Lahire, dans Culture écrite et inégalités scolaires. Sociologie de l'« échec scolaire » à l'école primaire (1993).

(4) Stuart Hall, Le Populisme autoritaire , Paris, Éditions Amsterdam, 2008.

Contre le vandalisme de quelques-uns. Thoreau et la gestion collective de la nature

Michel Granger — 2013-07-01T00:00:00Z

"La plupart des hommes, me semble-t-il, ne se soucient pas de la Nature et vendraient volontiers leur part de toute sa beauté pour aussi longtemps qu'ils pourraient vivre d'une modique somme. Dieu merci, ils ne savent pas encore voler et ne peuvent dévaster le ciel en plus de la terre ! Nous sommes tranquilles de ce côté-là pour le moment. C'est précisément parce que certains ne s'intéressent pas à ces choses que nous devons nous unir pour protéger tous les hommes contre le vandalisme de quelques-uns."
Henry D. Thoreau, Wild Fruits

La question naturelle engage Henry David Thoreau à repenser l'action collective. Par Michel Granger, professeur de littérature américaine à Lyon 2.

Penseur romantique, Thoreau exalte avec une provocation assumée l'individu rebelle à la société, à ses institutions tyranniques et à ses traditions étouffantes. Il est entré dans la légende par quelques gestes spectaculaires significatifs, mis en scène dans son œuvre. Le récit de son séjour dans une cabane donne une leçon de philosophie appliquée où la simplicité volontaire et l'immersion dans la nature organisent une alternative à la vie moderne que domine l'addiction au travail et à l'argent ( Walden ). Lorsque fleurissaient des expériences de vie communautaire, Thoreau refusa d'aller vivre à Brook Farm, car il ne voulait pas aliéner sa liberté : il préférait la relative solitude des bords du lac Walden ou tout simplement la vie chez ses parents. Sa nuit passée en prison pour avoir refusé de payer un impôt qui signifiait apporter son soutien à un gouvernement esclavagiste lui valut une célébrité durable ( Résistance au gouvernement civil ).

L'antagonisme qu'il affiche à l'égard d'une société américaine en cours d'industrialisation et d'urbanisation est toutefois complexe. À première vue, certaines formules provocatrices laissent penser qu'il souhaite la suppression du gouvernement, alors qu'en fait il demande « dans l'immédiat l'instauration d'un meilleur gouvernement » et accepte de payer les impôts pour l'entretien de la voirie parce qu'il a « le désir d'être un bon voisin », même s'il revendique être un « mauvais sujet » refusant son allégeance inconditionnelle aux lois (1). Dans les dernières années de sa vie, sa passion pour la nature l'a réconcilié avec la puissance publique et l'a incité à recommander que le village, voire l'État du Massachusetts, devienne garant du statut d'exception de ce bien commun qu'est la nature. L'intérêt des générations futures l'a conduit à s'opposer au droit constitutionnel de propriété et à proposer à la place une possession collective qu'il justifie par la référence à un principe américain : « Agir collectivement, c'est s'inspirer de l'esprit de nos institutions » (2).

Pendant la majeure partie de son existence, en dehors de travaux d'arpenteur qui l'aidaient à gagner sa vie, Thoreau a consacré l'essentiel de ses journées à se promener dans la campagne, ou en barque sur les rivières aux alentours de Concord : il observait, appréciait, prenait des notes rédigées plus tard dans son monumental Journal. Il est devenu un naturaliste amateur suffisamment confirmé pour dialoguer avec des savants de Harvard et pour soutenir le darwinisme. En dépit d'une défense farouche de la solitude, son activité se révèle intégrée à la vie du village, il recueille les usages populaires des plantes, transcrit des anecdotes concernant les coutumes liées à la nature ; il partage son savoir avec des pêcheurs, chasseurs ou paysans et donne des conférences au Lycéum. Le savoir du naturaliste prend une valeur relationnelle qui le fait participer à la vie collective et façonner la communauté à partir de l'interaction avec une nature encore très présente autour de cette bourgade rurale.

Thoreau aimait emmener un groupe de villageois·es cueillir des myrtilles sur les collines des environs. Vivre de ces baies quand vient la saison constituait pour lui un élément important de son mode de vie idéal : c'était l'occasion d'initier les enfants aux joies de la nature, aux saveurs sauvages de ses fruits, à l'esthétique des paysages, peut-être même à la spiritualité de ses spectacles et de partager un plaisir collectif qui raffermit le sens communautaire. Cette activité au sein de la nature exigeait évidemment le libre accès aux richesses des bois, alors que certains propriétaires interdisaient parfois les cueillettes. Il s'insurge contre cette forme de propriété accapareuse qui réduit les possibilités d'éducation par le paysage, prive des avantages de cette immersion dont il attend la régénération d'une société moderne dépourvue du précieux contact avec la nature. Il s'inquiète de la privatisation de l'espace, redoute de voir un jour toutes les parcelles de terrain entourées de clôtures et revendique de pouvoir traverser les propriétés sans avoir à en demander la permission.

À la fin des années 1850, Thoreau poursuit sa réflexion sur les aspects de la nature qui sont dénués de valeur marchande et constituent des biens immatériels au fort pouvoir spirituel. Dans un texte étonnant de Wild Fruits (3), Thoreau pousse le raisonnement à son terme : puisque ce bien commun a une valeur inestimable pour l'humanité et que le désir individuel d'enrichissement le menace irrémédiablement, il convient de le protéger, afin que les générations futures puissent encore bénéficier de ses bienfaits. En conséquence, il faudrait restreindre le droit de propriété et s'en remettre à la puissance publique qui seule a la légitimité pour limiter la liberté individuelle : il s'agirait moins d'une appropriation par la commune que d'une gestion collective prenant le pas sur les désirs personnels. L'idée s'inscrit dans la lignée des communaux de Nouvelle-Angleterre qui permettaient aux paysan·ne·s les plus pauvres de faire paître leur bétail dans des prairies pour tou·te·s. Thoreau ne s'oppose plus à l'État lorsqu'il se rend compte que la collectivité organisée peut neutraliser le pouvoir d'un propriétaire de forêt motivé par l'appât d'un gain immédiat. Il vaudrait la peine de créer un comité municipal qui veillerait à ce que la beauté naturelle ne subisse pas de préjudice, à ce que les bords de rivières, les sommets de collines ou de montagnes d'où l'on a un si beau point de vue, ne soient pas inaccessibles. Il regrette que la municipalité de Concord n'ait pas aménagé une promenade le long de la rivière qui traverse le bourg ; il voudrait qu'un autre village considère sa forêt de très vieux chênes comme sa vraie richesse et prenne des dispositions pour la protéger.

Thoreau recommande que soient réservés des espaces pour la contemplation des paysages afin de faire profiter la population de leur valeur esthétique et spirituelle tonifiante. Alors qu'au XVIIe siècle les lieux sauvages constituaient l'environnement des premiers colons sur la côte de Nouvelle-Angleterre, il se désole qu'ils aient disparu et qu'on doive aller les admirer dans les montagnes du New Hampshire. Dès le milieu des années 1850, Thoreau estime qu'il y a urgence à agir : il sait que certaines espèces d'arbres comme les grands pins blancs utilisés pour les mâts des bateaux ont presque tous disparu. Il est conscient que l'on ne peut attendre de propriétaires individuels, cupides ou incompétents, qu'ils respectent l'intérêt à long terme de leurs forêts. Il imagine donc que chaque village pourrait communaliser une parcelle de bois et la garder intacte. Ce rêve aboutira quelques décennies plus tard à la création de parcs d'États ou nationaux, fondés sur l'idée quelque peu révolutionnaire pour les États-Unis de retirer du processus économique des portions de son territoire : leurs ressources ne seront pas exploitées afin que les générations futures puissent se faire une idée de ce que fut la nature avant l'intervention des colons venus d'Europe. L'intention n'est pas encore de préserver la biodiversité, mais seulement de sauver des espaces de contemplation et de régénération.

Dans une étude sur la philosophie de l'écologie, Juliette Grange minimise l'intérêt de cette attitude : « [la nature] peut être certes un objet possible de contemplation ou un lieu de retirement (Thoreau) où fortifier les vertus de la simplicité, mais la question écologique ne concerne pas d'abord les sentiments et les émotions de l'individu » (4). Pourtant, le goût de la nature est bien à l'origine de l'échange de savoir, d'une activité de cueillette qui crée une interaction entre le village et le milieu naturel, aboutissant à une prise de conscience écologique. C'est à partir de cette base que Thoreau s'est opposé à la doxa individualiste et a adopté une perspective collective : il a dû se rendre à l'évidence de la nécessité que la commune, voire l'État, mette en œuvre une politique écologique pour défendre le bien commun de la nature contre son exploitation effrénée par quelques propriétaires vandales.

(1) Henry D. Thoreau, Essais , trad. N. Mallet, Le Mot et le Reste, 2007, pp. 150 et 169.

(2) Thoreau, Walden , trad. B. Matthieussent, Le Mot et le Reste, 2010, p. 117.

(3) Henry David Thoreau, Wild Fruits , New York, Norton, 2000. B. P. Dean a rassemblé des manuscrits inachevés concernant les baies et les fruits. Les citations de cet article sont tirées du chapitre « Les fruits en hiver », p. 233-239. L'idée de parcs municipaux apparaît dans son Journal , le 15 octobre 1859.

(4) Juliette Grange, Pour une philosophie de l'écologie , Pocket, 2012, p. 125.

« Nous avons besoin d'une critique de gauche de l'État »

2013-07-01T00:00:00Z

Entretien avec Jacques Prades

Jacques Prades anime un ensemblier dédié à la nouvelle économie sociale (un master à l'université de Toulouse 2-Le Mirail, une cigale, un centre de recherche appliquée, une structure de développement de l'habitat coopératif). Il est l'auteur dernièrement de L'Utopie réaliste (L'Harmattan, 2012) et Tous en coopératives ! (Le vent se lève ! 2013) et répond à nos questions sur la possibilité de mener une action collective qui passe par une autre économie.

L'An 02 : L'économie sociale et l'économie solidaire, deux notions pour quelles réalités ?

Jacques Prades : Devant l'accroissement du chômage qui apparaît entre les années 75 et 85, pour la France (de 3 à 10 % de sans emploi en dix ans), l'économie sociale, née quasiment avec le capitalisme, reste muette. Vous ne trouverez aucune trace de l'interrogation que pourrait présenter pour l'économie sociale les réponses de la société civile à l'exclusion sociale, à cette période. D'où la naissance de cette économie solidaire, au croisement de trois mouvements : un premier mouvement est celui de l'autogestion des LIP, du PSU animé par Michel Rocard et de débats nombreux autour de la CFDT. Parallèlement, on note le même mouvement d'auto-détermination autour de la vie sociale, des crèches parentales par exemple. Et puis, troisième mouvement, une lutte contre les exclusions sociales qui provient souvent des éducateurs sociaux. Ce sont ces trois familles qui vont nourrir la théorisation de l'économie solidaire à la française qui va s'appuyer sur des extensions théoriques : la première est celle de Marcel Mauss à qui on fait dire que toutes les sociétés ont vécu des économies plurielles. La deuxième extension est celle de la démocratie de proximité, proche de Jürgen Habermas. Ce que je montre dans mon livre est que l'économie solidaire à la française devient une variante des politiques publiques et ce n'est pas étonnant que tous les échelons territoriaux se soient saisis de cet instrument de politique publique. Donc, d'un côté, une économie sociale sourde au mouvement d'exclusion sociale, d'un autre une variante de politique publique. Pas surprenant qu'une nouvelle famille ait trouvé une place, celle des entrepreneurs sociaux. Elle défend un autre entrepreneuriat, plus social, dans une perspective éloignée de la propriété collective.

On peut dire que si l'économie solidaire sort de l'économie sociale par la gauche, les entrepreneurs sociaux en sortent par la droite mais, dans tous les cas, on a perdu ce qui avait fondé l'associationnisme ouvrier du XIXe siècle dont se réclament pourtant les trois familles.

L'An 02 : Vous avez étudié des territoires irrigués par des coopératives. Qu'est-ce que cette configuration apporte à l'ensemble de la société, économiquement et politiquement ?

Jacques Prades : Vous faites référence à deux régions que j'ai particulièrement étudiées. Notons d'abord que la région de Trente, au nord de l'Italie, possède un des taux de chômage les plus faibles d'Europe (autour de 4 %) contre la Calabre, au sud du même pays, qui a l'un des taux les plus élevés. Et que le Pays basque mondragonais (Pays basque espagnol) est autour de 7 %, taux qu'il faut comparer à celui de l'Andalousie (de l'ordre de 26 %). Les Mondragonais·es comme les Trentinien·ne·s habitent là où ils et elles travaillent, ce que traduit l'équivalence des gains de productivité par personne et du revenu par habitant·e. Mondragon possède aujourd'hui un PNB par habitant·e équivalent à celui de Trente, légèrement plus élevé que la moyenne française, mais supérieur de 25 % à la moyenne espagnole et de 15 % à la moyenne italienne. Si on le compare au revenu par habitant·e, il y a symétrie. On habite là où on travaille et on travaille là où on habite, car les coopératives ont été installées près des habitats. Il y a dans ces régions une relative dispersion des lieux de travail qui colle avec une dispersion des habitats. Dans la région du Trentino, on a pu découper des zones et montrer la relative cohérence entre la superficie en hectare et le nombre d'unité localisé. Cette question de la propriété est à mettre en relation avec l'habitat et le travail. Bien que notre analyse n'ait pas été systématique sur un des parcours de mobilité sociale, il semble que l'on ait une grande permanence des familles dans les régions. On sait par exemple qu'il y a une fidélité des familles chez Fagor, un privilège à l'embauche, et les traditions familiales au Trentino laissent supposer une permanence géographique des familles.

Contrairement à une idée fort répandue, ce ne sont pas les multiplications croisées de relations d'échanges marchands, non-marchands et réciprocitaires qui créent un territoire, ce qui rapprocherait l'idéologie de l'économie solidaire à la française des théories du développement local. C'est au contraire la faiblesse de ces relations autour de la propriété collective qui frappe. Le territoire se définit davantage par ce qui ne s'échange pas. C'est plutôt le principe de la double qualité qui est en œuvre : tou·te·s propriétaires d'un territoire et locataires avec droit d'usage pour certain·e·s.

L'An 02 : Dans la société française, contrairement à d'autres, on a du mal à imaginer une action collective indépendante de l'État. En quoi est-ce que ça réduit nos possibilités d'action ? Et quels champs s'ouvrent quand on brise cette alternative réductrice ?

Jacques Prades : On se donne les moyens de refonder une théorie coopérative. On peut schématiser la démarche que je développe dans mon livre, en trois niveaux, et qui part d'un postulat : une entreprise sociale est une structure qui lutte contre l'exclusion sociale et qui se fonde sur un référent commun.

Les trois niveaux sont hiérarchisés dans le sens d'exposition.

Le premier niveau est le plus important. Il est celui de la construction du collectif. Un collectif est un groupe qui se coopte sur la base d'une hétérogénéité volontaire. Peu importe la porte d'entrée, on peut débuter par l'homme ou le travail, par le foncier ou par la monnaie. Vous aurez reconnu néanmoins les trois entrées qu'évoque Karl Polanyi lorsqu'il évoque les marchandises fictives qui ne sont pas tout à fait des marchandises. Le deuxième niveau est celui de l'inter-coopératif. Ce qui rassemble cette diversité des formes coopératives, c'est de s'imposer ses propres règles, ce qui n'est rien d'autre que le fondement de la démocratie, mais c'est davantage encore que le fondement de la liberté. Être libre, c'est se fixer des limites à soi-même. Le troisième niveau est celui de l'extra coopératif, de la relation avec la loi, l'État, etc.

Ce que je prétends est que le premier niveau est le plus important et que l'essentiel de l'activité du mouvement coopératif français se situe aujourd'hui au troisième niveau.

L'An 02 : Pourquoi s'est-on en France laissé enfermer dans le troisième niveau ?

Jacques Prades : C'est incontestablement la puissance de l'État qui a réduit l'idée de collectif à l'État, comme si la densité du lien social était une opération exclusive de la puissance publique. La formule de « l'État animateur » est révélatrice de cette conception « de faire société » (je fais ici référence aux travaux de Jacques Donzelot). Pour moi, Marx avait raison, l'État est toujours au service de la classe dominante, mais la classe dominante bouge dans l'histoire, ce qui conduit l'État à prendre diverses formes. Il faut reprendre en main notre destin, en créant des collectifs, c'est-à-dire des rassemblements volontaires de personnes qui décident d'habiter ensemble, de travailler ensemble, de créer ensemble et de répartir les richesses ensemble. Ce chemin nécessite des accompagnements car on ne sort pas d'une servitude volontaire par des déclarations incantatoires. Un processus de formation conduit à la création de collectifs qui n'ont rien à voir avec des réseaux qui sont l'expression de l'individualisme du passager clandestin, celui qui prend dans la caisse commune pour assouvir ses propres désirs. Nous avons besoin d'une critique de gauche de l'État qui, à l'exception de Cornelius Castoriadis, de Bernard Charbonneau, n'a jamais vraiment reçu d'adhésion en France.