L'An 02

Le Désert de la critique

Irène Pereira — 2015-12-18T00:00:00Z

Le Désert de la critique. Déconstruction et politique
Renaud Garcia
L'Échappée, 2015
224 pages, 15 €

Renaud Garcia, enseignant en philosophie au lycée, a déjà publié récemment deux ouvrages sur Pierre Kropotkine. Dans son nouveau livre, il s'attaque aux penseurs de la déconstruction et à leurs héritiers. Sous l'étiquette de la déconstruction, on peut classer un ensemble d'auteurs, anti-naturalistes, qui considèrent que le social est construit et qu'il peut donc être déconstruit. Dans la première génération du geste déconstructionniste figurent Michel Foucault ou Jacques Derrida. On peut situer dans leur héritage les études post-coloniales, les queer studies ou Negri et Hardt [1]. La thèse de Renaud Garcia consiste a soutenir que, loin de constituer un appui solide pour la critique, le geste de la déconstruction conduit à des impasses. L'auteur progresse dans son propos en présentant un auteur puis en exposant les critiques qu'il souhaite effectuer à son égard.

Renaud Garcia met en évidence les difficultés des analyses déconstructionnistes. Celles-ci tout d'abord prennent appui sur un oubli de la question sociale. La thématique de la domination efface celle de l'exploitation économique. Le relativisme épistémologique sans limite conduit à évacuer la question de la vérité qui est pourtant indissociable de la pensée critique. Néanmoins, cela ne conduit pas l'auteur à réhabiliter le scientisme du XIXe siècle. C'est plutôt du côté d'un romantisme révolutionnaire, avec des auteurs comme Wiliam Morris ou Gustav Landauer, que Renaud Garcia cherche des appuis contre la déconstruction. Les analyses post-coloniales impliquent une critique de l'universalisme des Lumières. Renaud Garcia, pour sa part, à la suite de Jérôme Bachet, préfère prendre la voie d'un « pluriversalisme » en s'appuyant sur l'exemple zapatiste. La thématique de l'omniprésence du pouvoir chez Foucault s'est élaborée en opposition aux théoriciens de l'aliénation (Karl Marx, Guy Debord, Herbert Marcuse…) : le sujet ne se trouve plus aux prises avec un système qui l'aliène mais un ensemble de relations de pouvoir disséminées. Les théories queer évacuent la matérialité économique des rapports d'exploitation en se centrant sur la normativité des discours. En définitive, l'auteur est conduit à mettre en valeur un paradoxe à l'œuvre dans la pensée de la déconstruction. Ces auteurs s'attaquent à l'héritage des Lumières dont la science avec ses prétentions à une raison universelle est le symbole. Pourtant ces courants, par leurs positions anti-naturalistes et constructivistes, sont conduit à s'appuyer sur la technoscience. Renaud Garcia prend pour cela l'exemple de la revue Multitudes qui a contribué à promouvoir en France les théories queers et post-coloniales. Néanmoins, à travers le relais par cette revue du Manifeste accelérationniste apparaît mis en relief la fascination et la croyance en une transformation technoscientifique de la société. En effet, si ce qui est a été construit et peut être déconstruit, il devient alors possible de le reconstruire. Cette métaphore aboutit à faire de la technique l'instrument de cette reconstruction. La technique est alors au service de désirs individualistes qui ne trouvent plus comme limite qu'une éthique minimaliste : faire tout ce que l'on désir sans nuire à autrui.

L'auteur conclut son ouvrage en se demandant quelle critique aujourd'hui peut constituer une alternative valable à la déconstruction. Il la recherche pour sa part dans les auteurs qui selon lui proposent une analyse du monde vécu aliéné par le système capitaliste, que ce soit Hartmut Rosa dans Accélération ou Christophe Dejours dans Travail vivant.

Les critiques qu'effectuent Renaud Garcia évitent l'écueil de l'extériorité. Ainsi, lorsqu'il s'oppose aux analyses postcoloniales, c'est en s'appuyant par exemple sur les Black Panthers, lorsqu'il critique les théories queer, c'est en mobilisant la féministe Catharine MacKinnon. Néanmoins, il est possible de regretter que la question de l'articulation entre le naturalisme écologique et le constructivisme social ne soit pas plus approfondie. En effet, l'écologie nous appelle à ne pas évacuer la question de la nature et des limites. Mais en même temps le constructivisme social, nous a rendu attentifs à ne pas renaturaliser ce qui relève d'institutions sociales ou de rapports sociaux contingents. Ainsi, on peut rappeler que les systèmes de filiation et les identités sexuelles, si l'on reprend les travaux de l'anthropologie culturelle, ont été fort diverses selon les sociétés.

[1] Michael Hardt et Antonio Negri sont les auteurs de Empire, Exils, 2000 et de Multitude. Guerre et démocratie à l'âge de l'Empire, La Découverte, 2004.

La Double Impasse

Aude Vidal — 2015-12-18T00:00:00Z

Sophie Bessis
La Double Impasse. L'Universel à l'épreuve des fondamentalismes religieux et marchand
La Découverte, 2014
240 pages, 19 €

Deux visions inconciliables du monde : la démocratie libérale d'un côté, avec son individualisme bon teint, et de l'autre une doctrine passéiste, à la violence médiévale. Les deux se seraient heurtés de plein fouet lors des événements de 2015. Dans cet ouvrage publié quelques mois plus tôt, Sophie Bessis renvoie dos à dos ce qu'elle appelle la « théologie de marché » (ne parle-t-on pas de « dogme » néo-libéral ?) et le fondamentalisme religieux, protestant et musulman au premier chef. Il ne s'agit pas selon elle d'un choc des civilisations mais du désarroi d'un monde livré à un monstre à deux faces qui se nourrissent l'une l'autre, un monde au bord de l'épuisement écologique et où les idées émancipatrices peinent désormais à se faire entendre. Le développement ne signifie plus que l'intégration au capitalisme mondialisé, l'argent passe au rouleau compresseur la diversité du monde. Les traités transatlantique et transpacifique proposent de peaufiner l'arsenal juridique global pour la prédation des ressources publiques par les intérêts privés. Les mondes musulmans, du Mali à l'Indonésie, sont uniformisés par la magie des pétrodollars. La mondialisation est là, et bien là, mais l'universalisme recule. Ne restent que les identités : celle des Charlie qui bravent les barbares en levant leur verre, oubliant l'état de délitement de leur « démocratie », gouvernement représentatif aux abois depuis que l'ordre néolibéral s'est imposé depuis Chicago ou Bruxelles ; celle de ceux et celles qui ne sont plus désormais que des musulman-e-s.

Sophie Bessis, historienne de ce monde arabe qui fournit les exemples de sa démonstration, dénonce le choix fait par des régimes autoritaires de leur opposition, qui ne sera plus marxiste mais islamiste, et la complaisance à ce sujet des pays occidentaux qui se gargarisent de liberté et de démocratie tout en accordant le droit à de telles aspirations à qui leur chante, c'est-à-dire à des groupes dont les intérêts sont compatibles avec les leurs (anti-impérialistes s'abstenir). Elle n'est pas plus tendre envers la gauche la plus radicale, post-moderne et différentialiste. Les exemples qu'elle donne semblent outrés, peut-être choisis avec trop de partialité : peut-on décemment juger en Europe des faits de violence conjugale sur des standards qu'on imagine être ceux des époux, irrémédiables autres dont il faudrait respecter les mœurs ? Et puis : ne peut-on lutter contre les discriminations à l'encontre des femmes voilées tout en restant critique de ce que le voile dit de la place des femmes dans l'espace public ou de la globalisation de l'islam ? Son refus du concept d'islamophobie est convainquant : racisme, violence de classe et parfois sexisme peuvent expliquer les discriminations subies en France par les descendant-e-s de sujets coloniaux sans que la religion qu'on leur prête soit forcément mise en cause. Il ne semble à cet égard pas idiot de modérer l'usage de cette notion plutôt que d'écraser des groupes sociaux sous le poids d'assignations à une religion peut-être pas pratiquée mais tenue de résumer leur identité.

Impérialiste ou post-moderne, cynique ou noyé sous les bonnes intentions, le regard posé par les occidentaux sur le monde arabe lui porte le plus souvent un grand tort en établissant un « deux poids, deux mesures » systématique. Par un tour de passe-passe, une vision inégalitaire des rapports femmes-hommes serait acceptable parce que portée par des femmes revendicatrices (c'est ce que postule peu ou prou le « féminisme du choix », qui refuse d'envisager contrainte et servitude volontaire), l'islamisme (soit le projet de soumission plus ou moins autoritaire de la vie publique à l'interprétation de la volonté divine) pourrait être « modéré » et les aspirations démocratiques seraient des lubies de bourgeois sous influence occidentale désormais taxés d'« extrémisme laïc ». Reprenant le mot de Kateb Yacine qui parle de la langue française comme d'un « butin de guerre », Sophie Bessis considère que la liberté individuelle et la souveraineté populaire sont des conquêtes accessibles à tous et toutes, non pas des cadeaux empoisonnés de l'Occident mais des fruits qu'il est temps de cueillir à ce moment d'une histoire commune bien mouvementée. Il est certainement possible de se livrer à un droit d'inventaire plus sévère que le sien sur l'universalisme (la notion de droits, individuels et formels, peut en être l'occasion, cf. notre chronique de La Tyrannie des droits de Brewster Kneen) mais le refus qu'elle oppose à cette sclérose des identités est salutaire. En bonne historienne, elle ancre dans le temps les soubresauts du monde arabe plutôt que de les essentialiser. Il a, argumente-t-elle avec élégance, droit à la complexité. Et nous, lecteurs et lectrices, également