L'An 02

La Route (The Road, 2006)

Makekazzo, Philippe Colomb — 2011-12-01T00:00:00Z

Face à la catastrophe, on joue souvent sur la dialectique savoir/imaginer : on savait que c'était possible, mais on n'imaginait pas que ça arriverait vraiment. Ce fossé entre la connaissance abstraite et la perception sensible, analysé notamment par G. Anders et J.-P. Dupuy, est au principe de la difficulté à mobiliser la société en faveur des changements nécessaires à la survie de la biosphère telle que nous la connaissons.
Avec ce roman extrêmement fort, Cormac McCarthy prend l'exact contre-pied et met le lecteur dans la situation de ne rien savoir et de tout imaginer. Dès le départ, nous sommes plongés dans un monde post-apocalyptique, où toute vie ordinaire semble avoir été détruite bien qu'à aucun moment la catastrophe ne sera nommée ni décrite.
Un homme tente de survivre dans les rares vestiges de la civilisation, désespérément accroché à un caddie. Alors que les dernier·e·s humain·e·s semblent abandonné·e·s à une lutte monstrueuse pour la survie, la présence de son fils va infléchir son cheminement. Car, contrairement à l'homme, l'enfant croit que la coopération et la confiance sont encore possibles, et détourne l'homme de la violence systématique.
En rendant la catastrophe palpable sans jamais l'expliquer, en suivant le parcours sans espoir d'un homme sans nom, ce texte fascinant nous met crûment face à nos responsabilités : est-ce vraiment ce monde-là dont nous rêvons ? Et si non, pourquoi continuons-nous obstinément à le construire ?

Philippe Colomb

Il n'y a qu'un problème écologique vraiment sérieux : c'est l'enfant

McCarthy, lecteur du Principe responsabilité ? Pour Hans Jonas, l'enfant cristallise l'interpellation éthique par excellence. Fondamentalement dépendant d'autrui pour se perpétuer dans son être et réaliser la promesse qu'il constitue, l'enfant exige la responsabilité de l'adulte à son égard. Dans La Route , l'humanité, tombée dans la barbarie et la prédation, s'oppose à la relation, altruiste et sacrificielle, qu'entretient « l'Homme » à « l'enfant ». A travers celle-ci, se joue non pas la lutte pour la survie, mais pour la civilisation elle-même : « Il n'aurait pas cru que la valeur de la moindre petite chose pût dépendre d'un monde à venir ». L'effondrement de la société sous le coup de la catastrophe condamne l'humanité au néant du présent et de la pulsion. En ce sens, on peut lire le roman de McCarthy, non seulement comme une mise en garde face aux menaces écologiques, mais aussi comme un rappel fracassant de nos obligations à l'égard des générations futures : avant comme après la catastrophe, l'humanité inconséquente, soumise à la tyrannie du « right here, right now » ou du « tout, tout de suite », est une espèce qui, littéralement ou objectivement, mange ses enfants…

Makekazzo

Les Faiseuses d'histoires. Que font les femmes à la pensée ?

Philippe Colomb — 2011-12-01T00:00:00Z

Les Faiseuses d'histoires. Que font les femmes à la pensée ?
Vinciane Despret, Isabelle Stengers
Les Empêcheurs de penser en rond / La Découverte, 2011
205 pages, 14 €

L'une des leçons essentielles que le féminisme nous a apprises est que la forme et la méthode ne sont jamais neutres et renvoient toujours à des enjeux de pouvoir et de positionnement par rapport au sujet traité. Avec ce nouvel ouvrage, Vinciane Despret et Isabelle Stengers nous montrent une nouvelle fois comment on peut penser différemment, comment la forme peut s'adapter aux interrogations qu'elle porte.
Partant d'une réflexion sur le texte Les Trois Guinées de Virginia Woolf et du refus de cette dernière de rejoindre la « procession d'hommes chargés d'honneurs et de responsabilité », les auteures ont voulu mieux comprendre comment les femmes qui ont « réussi » dans la vie intellectuelle se positionnées par rapport à sexisme qui continue à marquer le fonctionnement de l'université. Et elles résument cette problématique en une question : « Que font les femmes à la pensée ? »
On imagine très bien comment une telle enquête pourrait être menée depuis une position de surplomb, le ou la sociologue nivelant la parole multiple des femmes interrogées afin de la faire tenir dans un cadre intellectuel bien structuré. Ici, tout au contraire, Despret et Stengers nous offrent une forme ouverte, percée de multiples chemins de traverse.

Le livre se découpe en trois parties, qui correspondent à trois étapes de la recherche. La première partie est une analyse de la position développée par Virginia Woolf dans Les Trois Guinées , qui articule à la fois le constat de l'acception de certaines femmes dans les cercles du pouvoir et la contestation des valeurs virilistes qui continuent d'irriguer ces cercles.

C'est sur cette position critique de l'intérieur que Despret et Stengers vont interroger Françoise Balibar, Bernadette Bensaude-Vincent, Laurence Boucaux, Barbara Cassin, Mona Chollet, Émilie Hache, Françoise Sironi, Marcelle Stroobants et Benedikte Zitouni. Les auteures ont choisi ce « terrain » de recherche car, disent-elles, ce sont « des femmes dont nous pressentions qu'elles pourraient s'y entendre, que leur expérience pourrait aider la nôtre, qu'elles pourraient ajouter d'autres histoires à celles que nous avions tissées » (p. 86). En interrogeant ce « terrain » sous forme d'une longue lettre, les auteures laissent également ouverte la forme de la réponse de leurs interlocutrices. La deuxième partie de l'ouvrage consiste ainsi en une restitution individuelle des différentes réponses. Même si Despret et Stengers tissent une analyse et soulignent les points communs et les divergences, elles respectent la singularité de chacune de ces voix, rendant ainsi compte d'une expérience commune et multiple à fois.

Sortir de la pensée binaire, faire des histoires plutôt qu'établir des catégories, écouter le pluralisme de la multitude, voilà peut-être ce que que les femmes « font à la pensée » : « chaque fois que nous réussissons à multiplier les versions plutôt que de nous soumettre à celle qui nous assigne un choix "ou bien… ou bien…", nous savons que nous faisons grincer des dents » (p. 192). C'est en tout cas la subtile leçon que ce livre débordant d'intelligence et de bienveillance nous offre à toutes... et tous.

Trois livres pour une écologie de gauche

Philippe Colomb — 2011-12-01T00:00:00Z

Le Temps du monde fin. Vers l'après-capitalisme
Geneviève Azam,
Les Liens qui libèrent, 2010
222 pages, 18 €

Ne soyons pas des écologistes benêts. Pour un protectionnisme écologique et social ,
Aurélien Bernier, Michel Marchand et le M'PEP,
Mille et une nuits, 2010
128 pages, 3,50 €

Marx écologiste
John Bellamy Foster,
Amsterdam, 2011
133 p., 12 €

Sont parus à quelques mois d'intervalle deux livres portant la même ambition de conjuguer « écologie » et « altermondialisme » (pour les deux notions, les guillemets s'imposent évidemment, tant elles peuvent être vagues et imprécises). Geneviève Azam est responsable du pôle écologie à ATTAC. Aurélien Bernier et Michel Marchand participent au M'PEP (Mouvement Politique d'Éducation Populaire), organisation issue la crise démocratique qu'à connue ATTAC en 2008. Ce sont donc en quelque sorte les deux sœurs ennemies de l'altermondialisme français qui expriment aujourd'hui leurs position par rapport aux questions environnementales fondamentales.

L'ouvrage de Geneviève Azam se distingue certainement par la profondeur, la rigueur et la vigueur de son propos, mais aussi par son sens de la pédagogie. A chacun de ses développements, Azam prend un soin tout particulier à faire le lien entre les auteur·e·s « classiques » de la pensée progressiste et les problématiques plus spécifiquement écologistes : Marx, Hannah Arendt ou Marcel Mauss sont ainsi discuté·e·s et articulé·e·s avec les apports d'Ilich, Jean-Pierre Dupuy ou Naomi Klein.

Dès le premier chapitre, la rupture avec le marxisme historique est à la fois marquée et pensée : « La possibilité de voir émerger d'autres mondes ne tient à aucune nécessité historique a priori, à aucun mouvement de l'histoire qui conduirait vers un progrès inéluctable. Elle suppose cependant l'acceptation de la finitude de la Terre et un changement d'imaginaire des mouvements d'émancipation. »

Azam brosse ensuite une rapide histoire de l'exploitation des ressources naturelles par l'humanité, insistant sur l'imaginaire de domination de la nature qui traverse finalement tous les systèmes productiviste. C'est de cet imaginaire que naît, pour l'auteur, le sentiment d'arrachement moderne : « La dualité entre la nature et la culture, qui exprime la nécessité pour les sociétés de construire des artifices humains qui les séparent du monde naturel, a été réalisée sous la forme de la domination et d'une séparation radicale, d'une privation du sol, d'une dé-solation. »

Si la critique d'Azam est totalement justifiée par rapport à la mise en œuvre historique des idées marxistes, on lira cependant avec beaucoup d'intérêt le petit ouvrage de John Bellamy Foster sur le « Marx écologiste ». Prenant à contre-pied beaucoup de lectures rapides, Foster pointe l'influence de Justus von Liebig sur la compréhension par Marx de la rupture dans la société capitaliste de « l'interaction métabolique » entre les sociétés humaines et la nature. S'appuyant principalement sur l'exemple de l'appauvrissement des sols et l'amoncellement de déchets générés par la dissociation des lieux de production et des lieux de consommation, Foster trace de façon assez convaincante le portrait d'un Marx profondément conscient des enjeux de la soutenabilité du développement et refusant l'approche « prométhéenne » du capitalisme. Selon Foster, le peu de visibilité de cette dimension écologique de la pensée marxiste s'explique par la conviction que ces problèmes ne deviendront des urgences qu'après la révolution prolétarienne et que celle-ci reste dont la priorité du moment.

Mais plus subtilement, Foster discute avec les marxistes contemporains l'idée que la contradiction écologique du capitalisme soit révolutionnaire : comme les dernières décennies l'ont tristement montré, les désastres écologiques ne sont pas en eux-mêmes des moteurs suffisants pour renverser l'organisation économique de la société. C'est très précisément sur ce point que l'ouvrage de Bernier et Marchand ne convainc pas tout à fait. Après avoir dressé un tableau des ravages du néolibéralisme sur les ressources naturelles et dénoncé la supercherie du capitalisme « vert », les auteurs décrivent abondamment les leviers de la mobilisation nécessaire à mettre en œuvre pour un programme de sortie du néo-libéralisme : une forme écologique, sociale et universaliste de protectionnisme et une sortie de l'OMC, la construction de nouvelles solidarités et la mise en place d'une écologie républicaine. Mais le moteur révolutionnaire de la lutte des classes semblant bien enrayé, on peut s'interroger sur la force de celui de la lutte pour la justice écologique.

Sur ce point que l'approche d'Azam semble plus riche et articule fortement les questions d'exploitation des ressources naturelles (elle souligne notamment sur les enjeux de l'« extractivisme », exploitation néo-coloniale des richesses des sols) et de reconstruction d'une communauté politique. En mettant la relocalisation au cœur de son projet politique anti-capitaliste, Azam pointe une piste prometteuse : permettre aux peuples de reprendre la main sur l'utilisation des ressources de son territoire, c'est enclencher une dynamique positive d'appropriation de sa propre vie par chacun et chacune, de sortie de domination économique du Sud par le Nord, et de régénération du projet démocratique. S'appuyant sur des exemples sud-américains récents, Azam montre qu'une société peut faire démocratiquement le choix de la sobriété et de l'équilibre écologique.

Car pour Azam, l'humanité doit réapprendre à habiter la Terre (elle insiste sur la majuscule), c'est-à-dire qu'elle doit sortir de l'ethnocentrisme et arrêter de regarder la Terre depuis le ciel. « La Terre vue de la Terre n'est pas le monde d'en bas vu par ceux d'en haut, il n'est pas celui d'une rationalité technicienne abstraite qui surplomberait le monde vécu, ni le monde horizontal de la modernité liquide qui condamne les humains à une vie en surface, tels des parasites, elle n'est pas celui de peuples imaginaires et abstraits, c'est un monde où les dominés disent autre chose que la domination, où la pauvreté n'est pas une défaite, où les certitudes de l'ethnocentrisme sont bousculées par des mondes qui viennent heurter le nôtre, comme des objets "sauvages" ont bouleversé l'art du XXe siècle avant d'être renvoyés sur le marché des "arts premiers". »