L'An 02

Découvrir l'écoféminisme

Thierry Paquot — 2014-09-01T00:00:00Z

Ce vieux livre jauni a d'l'idée

La petite bibliothèque verte de Thierry Paquot

À côté d'une théorie écologiste dominée par les hommes, des femmes s'attaquent à la même question en la liant à la domination masculine... Thierry Paquot remonte quelques siècles, à la recherche de ces écologistes féministes.

Les « femmes savantes » ne sont pas des « précieuses ridicules », elles pensent, cherchent, découvrent, écrivent, dialoguent et surtout agissent. La société patriarcale brime les femmes depuis belle lurette et cette subordination est non sans mal contestée depuis plus d'un siècle par le féminisme. La romancière et militante du MLF (1) Françoise d'Eaubonne (1920-2005) forge le néologisme « écoféminisme » en 1974 dans son ouvrage Le Féminisme ou la mort (2) en combinant l'apport de son amie Simone de Beauvoir aux analyses de Serge Moscovici sur La Société contre nature (3). Ce dernier explique que « la nature » n'existe pas indépendamment des humain-e-s qui ne cessent de la façonner, de l'asservir et de l'altérer par leurs activités prédatrices portées par un déploiement inconsidéré des techniques. Le mot ne prend pas en France. Aux États-Unis sortent en 1978 deux ouvrages ( Woman and Nature et Gyn/Ecology (4)) qui articulent féminisme et question environnementale sans user du mot « écoféminisme ». Seul le second fait référence à la Française, puis en 1988, Karen Sarren en fait l'origine d'un mouvement diffus mêlant la non-violence, le féminisme, l'écologie et les droits des animaux. (5). L'écoféminisme considère que l'exploitation de la nature et la domination des femmes relèvent de la même suprématie masculine, ce sont les deux faces de la même médaille. Ainsi contribuer à la reconnaissance de la nature participe du combat en faveur de l'émancipation féminine et d'un nécessaire changement de la condition masculine. La réticence des hommes à associer « écologie » et « féminisme » traduit bien leur peur, inconscience souvent, de perdre un pouvoir issu de cette conception masculine de la nature et d'admettre leur ambivalence. Pour de nombreuses cultures, la féminité et la nature sont parentes, toutes deux doivent être « maîtrisées » et « possédées » par les hommes, ce sont ces derniers qui les ensemencent. La virginité correspond à l'état « naturel » des femmes, tout comme une parcelle « sauvage » qui n'est pas encore mise en culture : dans les deux cas, ce sont les hommes qui décident. Cette soumission de la femme est inscrite avec leurs larmes dans les trois religions monothéistes qui ne visent aucunement à les « libérer », pas plus qu'à magnifier l'amour et la jouissance, mais bien au contraire à renforcer leur culpabilité originelle (« C'est la faute à Ève ! ») et à brandir l'épouvantail du « péché » qui conduit aux Enfers !

Les ouvrages « généralistes » de géohistoire de la pensée environnementale et favorables à l'écologie politique consacrent principalement des hommes (6), seule Rachel Carson est à juste titre saluée (7). Pourtant, avant même l'appellation d'écoféminisme, les femmes sont légions à s'être engagées à la fois dans le combat féministe et dans l'étude de la nature, percevant leur proximité et leurs interactions. Almira Phelps (1793-1884) s'avère une éducatrice novatrice qui attribue aux sciences naturelles une place de choix dans sa pédagogie, tout comme sa sœur Emma Willard (1787-1870) qui milite pour les droits des femmes. Margaret Fuller (1810-1850) traduit Goethe en anglais, est rédactrice en chef de The Dial (la revue d'Emerson et de ses complices de Concord), relate ses voyages en parfaite observatrice de la nature puis publie Women in the Nineteenth Century (8). Ces femmes ouvrent la voie à d'autres naturalistes, comme l'aquarelliste et voyageuse Constance Gordon Cumming (1837-1924) qui n'a pas sa pareille pour portraiturer les volcans du Pacifique ; la sociologue britannique, traductrice d'Auguste Comte, Harriet Martineau (1802-1876) qui s'intéresse à tous les éléments d'une société, du plus marginal au mieux intégré, dans sa remarquable étude des États-Unis (9) ; les ornithologues renommées Olive Thorne Miller (1831-1918) et Florence Merriam (1863-1948) (10) ; Jane Colden (1724-1766), une botaniste qui herborise toute la flore de New York, etc. (11).

Il convient aussi de mentionner les femmes architectes-paysagistes comme Beatrix Farrand (1872-1959) à qui l'on doit Dumbarton Oaks (Washington), Marian Cruger Coffin (1876-1957) qui conçut de nombreuses réalisations paysagères dont Gibraltar Gardens à Wilmington, les campus de l'université de Delaware et de celle de Long Island. Martha Brookes Hutcheson (1871-1959) transforme sa ferme du New Jersey en Bamboo Brook Outdoor Education Center et publie The Spirit of the Garden (12). Ellen Shipman (1869-1950) dessine plus de 400 projets et crée des jardins pour la famille Cooper ou encore celle d'Edison. Ces architectes-paysagistes américaines revendiquent l'influence de la britannique Gertrude Jekyll (1843-1932), jardinière et paysagiste qui s'inspire du mouvement de William Morris, « Art and Crafts », et veille à respecter aussi bien le muret que le lichen, le ruisseau que le rocher, les arbres solitaires ou regroupés en bosquet que les fleurs dont le parfum compte autant que les couleurs… Son approche sensorielle se trouve théorisée dans ses ouvrages et valorisée dans ses innombrables photographies. La nature sollicite simultanément les six sens (l'ouïe, le toucher, la vue, le goût, l'odorat et le mouvement) du/de la promeneur/euse en des combinatoires exubérantes et aléatoires : voir une fleur s'ouvrir me touche, tout comme en sentir une autre me transporte.

Aux États-Unis, l'écoféminisme doit se positionner vis-à-vis de l'« écologie sociale » , des mouvements politiques « verts », des « radicaux », des « gays et lesbiennes », des partisan•e•s du droit des animaux (13), des militant-e-s antinucléaires, des activistes anti-OGM, des anti-racistes, etc. Il ne s'agit pas d'un isme de plus mais d'une démarche transversale qui « écologise » et « féminise » toute analyse sociale et tout comportement individuel et concerne celles et ceux qui veulent vivre au rythme de leur chronobiologie et de leurs désirs en amitié avec le vivant. Par conséquent les femmes éco-activistes ne sont pas qu'anglo-saxonnes. Il suffit de se référer à Wangari Muta Maathaï (1940-2011), biologiste et vétérinaire kényane, fondatrice du « Green Belt Movement » en 1977, prix Nobel alternatif en 1984 et prix Nobel de la paix en 2004, auteure de nombreux essais (14). Ou à Vandana Shiva (née en 1952), physicienne et écologiste indienne, titulaire du prix Nobel alternatif en 1993, auteure de plusieurs livres (15), fondatrice de l'association « Navdanya » qui lutte contre les OGM et défend l'agriculture biologique et le savoir-faire des paysan-ne-s. Vandana Shiva revendique la prakiti, terme sanscrit qui désigne la vitalité intrinsèque à la nature et aux humain-e-s, et plus particulièrement aux femmes. Avec la sociologue Maria Mies, elle écrit dans Écoféminisme : « Nous voyons comme des problèmes féministes la dévastation de la terre et de ses êtres par les guerriers d'entreprises et la menace d'annihilation nucléaire par les guerriers militaires. C'est la même mentalité masculiniste qui voudrait nous dénier notre droit sur notre propre corps et notre propre sexualité et qui dépend de multiples systèmes de domination et de pouvoir étatique pour arriver à ses fins » (16). Vingt ans plus tard, alors que le féminisme régresse insensiblement et que l'écologie demeure fragile, le diagnostic est toujours pertinent.

(1) Mouvement de libération des femmes.

(2) Françoise d'Eaubonne, Le Féminisme ou la mort , éditions Pierre Horay, Paris, 1974.

(3) Serge Moscovici, La Société contre nature , Union générale d'éditions, Paris, 1972.

(4) Susan Griffin, Woman and Nature : The Roaring Inside Her , Harper & Row, New York, 1978 ; Mary Daly, Gyn/Ecology : The Metaethics of Radical Feminism , Beacon press, Boston, 1978.

(5) Karen Warren, « Toward an Ecofeminist Ethic », Studies in the Humanities , 15, 2, 1988, p. 140-156. Un extrait du livre de F. d'Eaubonne est aussi traduit dans Elaine Marks, Isabelle de Coutivron (éd..), New French Feminisms : An Anthology , University of Massachusetts Press, 1980.

(6) Par exemple, Donald Worster, Les Pionniers de l'écologie , Sang de la terre, 1992 (1985) ; Roderick Nash, Wilderness and the American Mind , Yale University Press, 1967.

(7) Rachel Carson, Printemps silencieux , Wildproject, Marseille, 2011 pour la dernière édition poche (1962).

(8) Margaret Fuller, La Femme au 19e siècle , éd. Saint-Martin, Montréal, 1988 (1845).

(9) Harriet Martineau, Studies of America, 1831-1868 , 8 vol., Thoemmes Continuum, Bristol, 2004 (1838).

(10) Florence Merriam dans How Birds Affect the Farm and Garden (1895) étudie les oiseaux dans leurs relations avec l'ensemble du monde vivant.

(11) Il faut aussi mentionner Susan Fenimor Cooper (1813-1894), fille du romancier et auteure de Rural Hours (New York, 1850) qu'appréciait Henry David Thoreau ; Kate O. Sessions (1857-1940), botaniste et horticultrice de talent ; ou encore Celia Thaxter (1835-1894), poétesse et peintre de la nature.

(12) Martha Brookes Hutcheson, The Spirit of the Garden , University of Massachusetts Press, 2001 (1923).

(13) Le FAR, Feminists for Animal Rights , est créé en 1983.

(14) Notamment Pour l'amour des arbres , L'Archipel, 2005 et Réparons la terre , éditions Héloïse d'Ormesson, 2012.

(15) Dont La Guerre de l'eau. Privation, pollution et profit , Parangon, 2003.

(16) Maria Mies, Vandana Shiva, Ecoféminisme, L'Harmattan, 1998 (1993), p. 27.

Lectures

Deux histoires des idées et de leurs théoriciennes et praticiennes : Vera Norwood, Made From This Earth. American Women and Nature , University of North Carolina Press, 1993 ; Greta Gaard, Ecological Politics : Ecofeminism and the Greens , Temple University Press, 1998.

Deux anthologies : Judith Plant (ed.), Healing the Wounds : The Promise of Ecofeminism , New Society, Philadephia, 1989 ; Irene Diamond, Gloria Feldman Orenstein (éd.), Reweaving the World : The Emergence of Ecofeminism , Sierra Club Books, San Francisco, 1990.

Un recueil d'essais : Karen Warren (dir.), Ecofeminism : Women, Culture, Nature , Indiana University Press, 1997.

Deux ouvrages militants : Carolyn Merchant, The Death of Nature : Women, Ecology and the Scientific Revolution , Harper and Row, New York, 1980 ; Maria Mies, Vandana Shiva, op. cit.

Région ou biorégion ?

Thierry Paquot — 2014-09-01T00:00:00Z

La bibliothèque verte de Thierry Paquot

La région n'a rien de naturel, c'est une construction sociale datée. Autant dire que sa délimitation géographique est tributaire de ce qu'on entend par le mot « région ». Est-ce un simple découpage administratif ? Un échelon dans l'organigramme de la gouvernance d'une nation ? En France, les régions ne sont pas le résultat d'une conviction régionaliste – qui privilégierait la décentralisation en attribuant aux habitant·e·s d'une région les prérogatives de son auto-gouvernement, indépendamment de l'autorité nationale –, mais de la volonté de l'État de « moderniser » son administration et éventuellement de se rapprocher des citoyen·ne·s. C'est avouer que le futur passage de 22 régions (+ 5 départements et régions d'outre-mer) à 13, proposé par le gouvernement en juillet 2014 et approuvé par l'Assemblée Nationale, est un acte politique sans aucune concertation, sans réel débat public et référendum, et surtout sans bilan de l'expérience historique des régions. Les raisons de cette diminution du nombre des régions et ses conséquences, aussi bien économiques qu'institutionnelles, demeurent « générales », pour ne pas dire imprécises (il est en effet particulièrement difficile de chiffrer le coût de fonctionnement des « nouvelles » régions, la réorganisation territoriale que cela entraîne, les effets sur l'emploi des fonctionnaires, etc.). Cette décision n'est portée par aucun enthousiasme citoyen. Il faut avouer que le régionalisme, qu'il soit indépendantiste, décentralisateur ou fédéraliste, n'a guère de militant·e·s audibles. Il n'existe plus de mouvements culturels populaires comme la France en a connu, non sans ambiguïté, à la fin du XIXe siècle avec le Félibrige et Frédéric Mistral (1) , par exemple, ou après la seconde guerre mondiale avec les Occitan·e·s et les Breton·ne·s. Un théoricien comme Robert Lafont est bien oublié ainsi que sa Révolution régionaliste (1967) et des écrits de Bernard Charbonneau on retient rarement Sauver nos régions. Écologie, régionalisme et sociétés locales (1991).

L'écologie politique, qui s'efforce de penser et d'agir dialectiquement en prenant en compte à la fois le global et le local, ne saurait se désintéresser du régional, cette échelle territoriale propre à la mise en œuvre d'actions soucieuses de l'environnement, de ce qui fait environnement. Ce territoire régional qu'on peut appeler « biorégion » ne correspond aucunement à une circonscription électorale ou à un pan de l'État, il en est même l'alternative en actes. En effet, il attend d'autres modalités démocratiques (mandats plus courts, tirage au sort pour certaines responsabilités, budgets participatifs, référendums d'initiative citoyenne, débats publics thématiques, etc.) et promeut une réelle autonomie par rapport à la tutelle étatique. Le cadre national apparaît alors comme une survivance d'une époque révolue qui perdure cahin-caha tandis que l'Union européenne patine sans boussole politique.

Alberto Magnaghi préconise le réseautage des bio-régions urbaines à l'échelle de l'Europe, puis du monde, afin d'impulser une « mondialisation par le bas » répondant à la « mondialisation par le haut » que le capitalisme financiarisé entretient. Après la publication, il y a quinze ans, de son livre fondateur, Il progetto locale. Verso la coscienza di luogo , il récapitule ses idées et travaux dans La Biorégion urbaine. Petit traité sur le territoire bien commun (2). Qu'entend-il par là ? « Cela veut dire que le territoire, conçu et géré comme un bien commun, n'est plus une plate-forme instrumentalisée mais devient le lieu central dans la production de la richesse, c'est-à-dire dans l'économie, et que le gouvernement du territoire devient l'activité de construction des politiques économiques, sociales, environnementales, paysagères qui concourent à fournir les bases concrètes de production de nouvelles richesses soutenables. Les institutions qui régissent le territoire comme un bien commun n'interviennent donc pas sur les effets du développement et sur la conservation de quelques aires préservées du développement. Au contraire, elles exercent leur gouvernement directement sur le développement et sur la qualité du développement local auto-soutenable » (p. 23). Ce retour au territoire exige une excellente connaissance de son histoire mais aussi et surtout de ses potentialités écosystémiques tant c'est avant tout l'association des humain·e·s et du vivant qui confère à cette région sa qualité de biorégion. Le vivant se « débrouille » tant bien que mal, alors que les habitant·e·s, eux/elles, ont été dépossédé·e·s de leur appartenance à un territoire, ils/elles en sont au mieux les consommateurstrices passif.ve.s. La biorégion n'est concevable qu'à partir de cette auto-reterritorialisation de chacun.e qui exalte « une nouvelle relation de coévolution entre habitants/producteurs et territoire », qui soit « capable, à travers des formes partagées et communautaires de "soin" des valeurs patrimoniales reconnues comme biens communs, de déterminer les équilibres durables entre établissement humain et milieu ambiant en reconnectant de nouveaux usages, de nouveaux savoirs, de nouvelles technologies à la sagesse environnementale historique » (p. 151). Alberto Magnaghi n'imagine pas la création de biorégions sans au préalable un vaste et profond mouvement de conscientisation environnementale. Il faut bien le reconnaître, nous en sommes loin…

Ce régionalisme écologique, qui ne se réduit pas à la défense des campagnes contre les villes mais pense l'urbain dans sa constante interrelation avec la région dans laquelle et avec laquelle il déploie ses activités paraît récurrent ; il a déjà été, avec d'autres mots et d'autres méthodes, envisagé, en particulier par l'Écossais Patrick Geddes (1854-1932), puis par son « élève » américain Lewis Mumford (1895-1990) (3). Le premier, sexologue, botaniste, biologiste, rénove en 1892 une tour à Edimbourg et en fait un lieu d'observation, l'Outlook Tower, afin d'accompagner les habitant·e·s dans la découverte de leur ville et de sa région. Il met au point le regional survey qui documente l'habitant·e sur cette démarche nouvelle qu'il nomme civics, ce que Françoise Choay traduit par « polistique » – et surtout pas par « instruction civique ». Patrick Geddes pense qu'un·e citoyen·ne informé·e en vaut deux, aussi accumule-t-il les données sur son territoire, les présente-t-il dans une exposition (la première des cities exhibitions date de 1910), les discute-t-il lors de débats publics et au cours de l'élaboration d'une planification territoriale collective. Le second, Lewis Mumford, combinera ces « outils » aux réalités américaines (importance du « voisinage », neighborhood , de la « communauté », community , et de la présence constante de la « nature », par exemple). C'est en 1915 qu'il découvre l'œuvre de Patrick Geddes ; l'année suivante il lui écrit, puis l'invite à effectuer une tournée de conférences qui aura lieu en 1923, au moment où il cofonde avec un groupes d'intellectuel·le·s « critiques » (comme l'architecte Clarence Stein et la spécialiste du logement, Catherine Bauer) la Regional Planning Association of America qui sera à l'origine de la création de deux réalisations urbaines, Sunnyside Gardens à Queens (NY) et Radburn à Bergen County dans le New Jersey, inspirées à la fois par la Garden-City d'Ebenezer Howard et par la décentralisation telle que la conçoit Piotr Kropotkine dans Champs, usines et ateliers . C'est Geddes qui lui conseille de lire George P. Marsh (Man and Nature, 1864) et Mumford, comprenant alors comment l'homme modifie son environnement, imagine une région « naturelle », « organique », qui magnifie les interactions amicales entre les humain·e·s et le vivant (faune et flore), sans que les premier·e·s dégradent, détruisent, se subordonnent le second. Il s'intéresse aussi bien aux écrits et réalisations d'Andrew Jackson Downing qu'à ceux de Frederick Law Olmsted afin de combiner au mieux ville et campagne en une biorégion inédite et prometteuse (4).

Nous devons mieux connaître d'où nous venons pour savoir où nous souhaitons aller, aussi est-il essentiel de ne pas perdre le fil vert des expérimentations, des idées, des alternatives, que la culture dominante ne cesse d'isoler, de dénigrer ou, pire, d'ignorer.

(1) Le Félibrige est un mouvement poétique né en 1854 pour la défense du provençal et plus généralement de l'occitan. Frédéric Mistral, son plus célèbre représentant, a obtenu le prix Nobel de littérature en 1904.

(2) Le Projet local a été traduit en français et publié aux éditions Mardaga, à Liège, en 2003, sous le regard attentif de Françoise Choay. La Biorégion urbaine. Petit traité sur le territoire bien commun est publié directement en français par Eterotopia France (collection « Rhizome ») en 2014.

(3) Il existe de très nombreux textes qui présentent et commentent la conception « régionaliste » de Lewis Mumford ; je recommande plus particulièrement : Community Planning in the 1920's , par Roy Lubove (Pittsburgh, University of Pittsburgh Press, 1963), Education for Transformation : Implication in Lewis Mumford's Ecohumanism , par David R. Conrad (Palm Springs, ETC publication, 1976), « The Use of Catastrophism : Lewis Mumford, Vernon L. Parrington, Van Wyck Brooks, and the End of American Regionalism », par John L. Thomas ( American Quarterly , vol.42, n°2, juin 1990), Lewis Mumford. Public Intellectual , sous la direction de Thomas P. Hughes et Agatha Hughes (New York, Oxford University Press, 1990), Revolt of the Provinces : The Regionalist Movement in America, 1920-1945 , par Robert L. Dorman (Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 1993), Lewis Mumford and the Ecological Region : The Politics of Planning , par Mark Luccarelli (New York, The Guilford Press, 1995).

(4) Lewis Mumford aborde fréquemment cette question, dès The Story of Utopias (New York, Boni and Liveright, 1922), puis de façon éparpillée dans divers articles (« The Theory and Practice of Regionalism », Sociological Review , n° XIX, XX et XXI, 1927 et 1928) et chapitres (« Regional and Dramatics Sallies », dans Sketches From Life (New York, The Dial Press, 1982). Quant aux rapports de Mumford avec Geddes, l'introduction de Frank G. Novak à Lewis Mumford & Patrick Geddes. The Correspondance (Londres, Routledge, 1995), est éclairante.

La bibliothèque verte de Thierry Paquot

Thierry Paquot — 2013-07-01T00:00:00Z

"Ce vieux livre jauni a d'l'idée"
La bibliothèque verte de Thierry Paquot

De nombreux ouvrages contribuent depuis plus d'un siècle à doter l'écologie politique de références tant théoriques (manifestes, récits utopiques, programmes alternatifs, romans à thèse, etc.) que pratiques (autobiographies de militant·e·s, comptes-rendus d'expérimentations, guides techniques pour un habitat bioclimatique ou un chauffage solaire, l'agroforesterie ou le traitement des déchets, etc.), qui constituent une « bibliothèque verte » aux riches rayons en plusieurs langues. Promenons-nous du côté des États-Unis du XIXe siècle de façon buissonnière, en compagnie de Thierry Paquot.

L'Amérique, à peine découverte en 1492, attire toute une population européenne bigarrée qui s'y installe pour en exploiter les richesses tant minières qu'agricoles sans aucun égard pour les Indien·ne·s, qui au fil des siècles seront exterminés et parqués dans des « réserves ». Terre d'accueil pour une population souvent misérable qui fuit la pauvreté, les États-Unis vont se construire en conquérant leur indépendance de la couronne d'Angleterre puis en acquérant de nouveaux territoires, non sans violence, unifiant une vaste contrée de la côte est à la côte ouest, repoussant sans cesse la « frontière ». La « nature » découverte, décrite, cartographiée, souvent dénaturée et cultivée (sur la base de l'esclavagisme dans les vastes domaines du Sud), participe à tout un imaginaire qui dotera l'Américain·e – personnage récent modelé avec de nombreuses argiles aux origines contrastées – d'une référence type : la petite maison dans la prairie. En effet, l'un des Pères fondateurs, Thomas Jefferson, rêve d'une communauté de fermier·e·s, pacifiques, solidaires, propriétaires. Il ne faut pas s'étonner alors si l'un des premiers romanciers américains, Fenimore Cooper, publie une saga, Bas-de-Cuir , dont le premier volume s'intitule Les Pionniers (1823) et le troisième La Prairie (1827), tandis que le premier « intellectuel » américain (American scholar), Ralph Waldo Emerson (1803-1882) publie en 1836 une conférence restée célèbre, Nature. À sa suite, son jeune ami, Henry David Thoreau (1817-1862) va avec Walden ou la vie dans les bois (publié en 1854) rendre compte de son expérience de « simplicité volontaire » avant d'en appeler à La Désobéissance civile (1849) et de faire connaître à ses concitoyen·ne·s l'incroyable richesse « naturelle » des États-Unis, à qui sait l'observer, l'admirer, la respecter. Il serait facile de les désigner comme des « écologistes », mais alors au prix d'un anachronisme. Emerson et Thoreau expriment dans leurs écrits respectifs les ambivalences qu'ils vivent en même temps que leur pays : la mécanisation et l'urbanisation.

Comme les œuvres, une fois publiées, n'appartiennent plus à leurs auteurs mais à leurs lecteurs, l'on peut admettre qu'ils figurent dorénavant en bonne place dans la « bibliothèque verte » de tout·e militant·e écologiste. Il ne faudrait pas pour autant en oublier quelques autres, tous aventuriers et naturalistes : George Marsh, John Wesley Powell, John Muir et John Burroughs.

George Perkins Marsh (1801-1882), personnage haut en couleurs, naît à Woodstock dans le Vermont. Juriste de formation, tour à tour éleveur de moutons, vendeurs de biens immobiliers, constructeurs de routes, il entre au Congrès en 1843 et est réélu aux élections suivantes. Il devient alors ambassadeur de son pays à Constantinople (1849-1853), puis visite le Moyen-Orient où il herborise avant de rentrer aux États-Unis enseigner l'anglais et de repartir en 1861 comme diplomate à Turin, Florence et Rome. Il parle une vingtaine de langues, rédige la première grammaire islandaise en anglais et publie Lectures on the English Language (1860) et The Origin and History of the English Language and of the Early Literature It Embodies (1862). Avec Man and Nature, Physical Geography as Modified by Human Action (1864) il étudie avec une certaine jubilation le monde vivant, les forêts, les cours d'eau et les océans, la terre et le sol, etc. Il considère que tuer un oiseau revient à se priver d'un incroyable « semeur de graines ». Il conseille la reforestation de nombreuses régions boisées des États-Unis victimes de coupes irraisonnables pour la construction, l'alimentation des machines à vapeur, etc. Il sera en partie entendu. Lewis Mumford (1895-1990) lui consacre un très beau chapitre dans The Brown Decades. A Study of the Arts in America, 1865-1895 (1931) et le présente comme une « source vive » ( fountainhead ).

John Wesley Powell (1834-1902) est le découvreur des fleuves (Mississipi, Ohio, Illinois, Colorado,…) sur lesquels il navigue infatigablement tout en effectuant des relevés tant hydrologiques que géographiques. Il parcourt le Grand Canyon et en explore les moindres plis, plissements et plissures sans oublier d'observer la faune, la flore et les Indien·ne·s. Il devient le directeur du Bureau of Ethnology de la Smithsonian Institution et publie Canyons of the Colorado (1895).

John Muir (1833-1914), né en Écosse, suit ses parents qui migrent aux États-Unis en 1849. Adolescent, il travaille à la ferme paternelle tout en supportant tant bien que mal l'éducation religieuse et manifeste d'incroyables talents d'inventeur. Il met au point de nombreuses machines, en améliore d'autres… À l'université, il étudie les humanités mais aussi la géologie, la chimie et la botanique. Il fuit son pays en guerre, en 1864, pour le Canada qu'il visite durant deux ans. Après diverses mésaventures, il devient berger dans la vallée de Yosemite, dont il tombe sous le charme. Il y accueillera, à plusieurs reprises, Emerson, avec qui il entretient une correspondance. Il écrit abondamment sur la nature qu'il étudie in situ (en particulier l'Alaska) et milite dès 1890 pour que la région de Yosemite devienne un parc national, ce qui adviendra en 1905. Entre temps, il a parcouru bien d'autres états (le Dakota, le Wyoming, le Montana, l'état de Washington, l'Oregon, la Californie…) et d'autres pays (France, Finlande, Russie, Inde, Chine, Japon, Australie, Hawaï…). Il publie en 1894, The Mountains of California , puis d'innombrables articles érudits.

John Burroughs (1837-1921), fils de fermier, d'instituteur à la campagne il se fait bureaucrate à Washington, lit Emerson et Thoreau, rencontre Walt Whitman, sur qui il écrit un essai, voyage en France et en Angleterre puis achète une ferme, construit sa maison, observe la nature sur laquelle il va écrire de très nombreux ouvrages plébiscités par un public fidèle de plus en plus large. Il devient l'ami de John Muir, participe à la commission Harriman et doit raconter son expédition en Alaska, en présentant la géographie de ce pays, mais aussi décrire la faune et la flore et enquêter sur ses habitant·e·s. Ces textes en font un « sage » des campagnes qui expose sa conception de la vie et du monde à partir d'histoires « naturelles »…

Ces quatre auteurs sont tous animés d'une incroyable curiosité envers la nature au point d'en devenir des observateurs savants, compétents et militants. En effet, ce qui les rassemble, n'est pas une volonté de « protéger » la nature, mais de l'aimer pour elle-même, dans ses évolutions, ses transformations, ses tensions. Ils refusent à la mettre sous cloche et cherchent toujours à maintenir un contact physique, sensible, affectif avec ses manifestations. En faire des « écologistes » de la première heure serait exagéré. Leo Marx avec The Machine in the Garden (Oxford University Press, 1964) restitue le « sentiment de la nature » qui domine aux États-Unis du XVIe siècle au début du XXe siècle et pointe chez des auteurs comme Emerson, par exemple, de nombreuses ambiguïtés quant à la technique et à la grande ville. Roderick Nash dans Wilderness and the American Min d (Yale Universitéy Press, 1967) étudie avec passion la place de la « nature sauvage » ( wilderness ) dans la pensée américaine en s'attardant sur Thoreau, Muir et Aldo Leopold (1887-1948). Ces deux livres rendent intelligibles cette période qui contradictoirement associe les « progrès » techniques et leurs irresponsables accidents à la célébration d'une nature, sauvage ou cultivée, constitutive de l'humanité même de l'humain. Ce que celui-ci a tendance à oublier…

En guise de notes

George Perkins Marsh. Prophet of Conservation , University of Washington Press, 2000, par David Lowenthal en attendant la traduction de son œuvre maîtresse.

Souvenirs d'enfance et de jeunesse (Corti, 2004), Quinze cents kilomètres à pied à travers l'Amérique profonde (Corti, 2006), Journal de voyage dans l'Arctique (Corti, 2008) et Célébrations de la Nature (Corti, 2011) de John Muir, tous excellemment traduits et annotés par André Fayot.

Construire sa maison (Premières Pierres, 2005) et L'Art de voir les choses (« Pages choisies », Fédérop, 2007) de John Burroughs, traduits et présentés par Joël Cornuault.

Thierry Paquot, philosophe de l'urbain, est l'auteur de nombreux ouvrages, dont L'Ami-Livre. Confidences d'un bouquinomane (Vichy, La Brèche, 2010).

Quelle vacance ?

Thierry Paquot — 2012-12-01T00:00:00Z

par Thierry Paquot

Avec l'été, la fin de l'école, les congés payés, le ralentissement général, vient le temps des vacances, période bénie où l'on ne travaille plus de manière contrainte, heureux moment consacré aux seuls loisirs… Pourtant le mot « vacance », qui dérive du latin
vacare (« être vide », « être libre », « avoir du temps ») et qui va donner en français « vaquer », c'est-à-dire se consacrer à telle activité, désigne avant tout la possibilité de l'oisiveté. Se rendre « vacant·e » c'est devenir disponible pour autre chose que ce qu'on fait d'habitude. Cette idée d'une liberté ordinaire se retrouve bien dans l'expression « poste vacant », c'est-à-dire « libre ». Un temps « occupé » n'est pas « libre », un territoire « occupé » n'est pas « libre », un peuple « occupé » n'est pas « libre »… Occupation ou liberté, l'alternative semble simple…

Pourtant, la société de consommation persuade chaque individu qu'il a
droit à des vacances. Qu'il
doit les prendre et en confier l'organisation à un professionnel, industriel des loisirs. Du coup, ces vacances deviennent une consommation et perdent en partie leur qualité d'inutilité et d'improvisation, leur statut hors économie marchande, de temporalité indéterminée, sans « temps-pour », ouverte à l'imprévu... La société de consommation – et toute l'organisation du travail –, transforme ce droit en devoir, le « devoir de vacance » ! Le mauvais citoyen est celui qui ne participe pas à la vaste transhumance de juillet-août, qui choisit ses rythmes à lui et se trouve à contretemps des autres. Chaque salarié·e doit à l'avance « poser » ses jours sur le gigantesque calendrier impersonnel et faire le compte de sa RTT. Et alors vient l'angoisse du «
Qu'est-ce que je vais bien pouvoir faire ? »

Dès l'enfance, on nous conditionne au temps plein. Un·e instituteur/rice qui n'occupe pas les enfants en permanence, tolère des pauses, favorise la rêverie, génère inexorablement la fronde de parents mécontents et pétitionnaires : «
Quoi, elle/il ne sait pas leur donner du travail ! » Pourtant, ces instants
entre-deux activités, cette mise sur la touche du jeu collectif, cet
à-côté du temps occupé, compté, attribué, s'avèrent particulièrement précieux, autant pour la chronobiologie de l'enfant que pour sa capacité à unifier les pièces de ce puzzle dénommé « vie quotidienne ». Aussi n'est-il guère étonnant que la/le futur·e vacancier/ère redoute un temps « vide », tant elle/il est tributaire des rythmes sociaux, de l'
emploi du temps, des horaires imposés, de cette chronophagie sans souplesse. Alors même qu'une heure ne vaut jamais une autre heure. Une heure d'attente est bien longue tandis qu'une heure de lecture qui vous transporte est toujours trop courte !

Dans la formule « partir en vacances », il y a « partir » et « vacances ». « Partir », afin de rompre avec la routine et ses paysages familiers et « vacances » pour oser déguster le temps telle une gourmandise, en réorienter le cours, en perturber le déroulé chronologique, le faire sien. Pour jouir de ses vacances, il convient d'apprendre à être vacant·e, c'est-à-dire à combiner la disponibilité et la disposition, ou pour le dire autrement savoir être attentif/ve et attentionné·e ! On vous le rendra bien.

Thierry Paquot milite pour une écologie temporelle dans son
Art de la sieste (Zulma, 1998) et son
Petit Manifeste pour une écologie existentielle (Bourin-éditeur, 2007). Dans
Un philosophe en ville (Infolio, 2011), il aborde les saisons, les jours, les nuits, la quotidienneté…

Vous avez dit « proximité » ?

Thierry Paquot — 2012-12-01T00:00:00Z

par Thierry Paquot

« Circuits courts », « produits du terroir », « matériaux locaux », « commerces de proximité », « livraisons à domicile », « comités de quartier », « repas d'immeuble », « fête des voisin·e·s » – que sais-je encore ? – la limitation des déplacements, des gens et des biens, s'impose de plus en plus comme l'expression évidente du bon sens. Pourtant l'être humain désire sortir, aller ailleurs, parcourir le monde… Comment penser un tel paradoxe d'un point de vue environnemental ?

Qui n'est pas en colère d'apprendre que les crevettes pêchées en mer du Nord sont décortiquées et préparées au Maroc avant de parader dans l'assiette du consommateur européen ? Et le jus d'orange californien qui parcourt 8000 kilomètres avant d'atterrir dans votre verre ? Et le petit yaourt tout inoffensif et si onctueux, pourquoi totalise-t-il des centaines de kilomètres lui aussi avant de caresser votre langue ? Le container, voilà le coupable ! C'est lui, et plus généralement le transport maritime, si peu coûteux, qui expliquerait ces incroyables circonvolutions planétaires. Certes le commerce au loin ne date pas d'hier, pourtant ce sont dorénavant des produits d' ici qui viennent de là-bas et réciproquement, suite à la globalisation et à une nouvelle division internationale du travail qui délocalise et relocalise incessamment les entreprises, les cultures, la main d'œuvre, d'où d'invraisemblables trafics aux méfaits rarement comptabilisés.

Face à ce tournis programmé, gaspilleur d'énergies, de temps, de terres, destructeur d'écosystèmes aquatiques et traumatisant pour les populations concernées (migrations forcées ici et déstructuration économico-territorales là), il paraît tout bonnement raisonnable d'économiser les transports et de consommer principalement ce qui est produit localement. Pourquoi mille citadins se rendraient-ils avec mille automobiles à l'hypermarché régional alors qu'une poignée de marchands ambulants pourraient les desservir, tout comme quelques AMAP… Des villages urbains et des quartiers de villes accueilleraient avec satisfaction la présence de services, d'artisans, de boutiques accessibles à pied ou à vélo. Pourquoi le télétravail n'est-il pas davantage stimulé ? Comment ne pas mieux recycler, réparer, récupérer, réutiliser pour contrer l'obsolescence imposée ? C'est chaque territoire qu'il convient de reconfigurer, non plus à l'aune du productivisme mais à celui de l'exigence environnementale, afin de créer des bio-régions ayant leurs propres instances politiques.

Et l'habitant·e ? Doit-il ou elle ne plus bouger au risque de paraître environnementalement incorrect ? L'enfant veut jouer dehors, l'adolescent·e découvrir le monde, l'adulte changer d'air. La géographie existentielle de chacun·e est dorénavant réelle et virtuelle, géographique et numérique, continue et discontinue. Elle s'inscrit dans un monde sans cesse renouvelé et considère à la suite de Miguel Torga, écrivain portugais, que « l'universel, c'est le local moins les murs ». Oui, opposons l'universalité de la condition humaine (celle qui dialectiquement combine le proche et le lointain) à la tyrannie des mobilités contraintes promues par un capitalisme dévastateur. Osons le local et l'ailleurs qui sont notre richesse !